Mawlana Shaykh Hisham al Qabbani

Sufi Meditation in Spanish

Argentina Shaykh Nurideen Transcripción of the Sufi Workshop

http://www.naqshbandi.com.ar/index.shtml

PRIMER DÍA

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Desgrabación Número 1 y 2(seminario)

Bismillahi ar Rahman ar Raheem

La paz y las bendiciones sean con ustedes

(Luego saluda a los Profetas y a los Santos  de la Tariqat).

Inshallah haremos una meditación sufi y hablaremos sobre su poder sanador sobre el cuerpo, la mente y el alma, enfatizando en la importancia de la meditación sobre el cuerpo.

Si tienen algo que tenga baterías, quizás quieran sacárselo. No quieren que esa energía afecte la energía a la que queremos conectarnos… (Se apagan celulares y se quitan relojes).

La importancia de la meditación del cuerpo es la de poder poner al cuerpo bajo sumisión  y atraer el poder de la luz. La importancia del cuerpo, su secreto, reside en el poder de la respiración.

El árbol de la vida del cual todos los libros sagrados hablan son los pulmones.  El poder de esa respiración renueva la sangre, la limpia y la lleva al corazón. La calidad de la respiración determinará la calidad y el poder de aquello que está llegando a nuestro corazón.

La importancia de la sangre y de su limpieza tiene relación con el secreto del agua. El 70% de nuestro cuerpo es agua. Entender cómo purificar esa sangre es un gran paso en el camino de nuestra propia purificación.

El poder de la respiración y del cuerpo está tras el secreto del Hu. Mientras se inspira y expira el Hu, debemos visualizar una tremenda luz que llega, y todas las malas características que se van. Inshallah practicaremos. Al principio en cada práctica es importante que se haga el Hu en voz alta, porque eso ayuda a limpiar y abrir todos los chakras.

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, Huuuuuuuuuuu….

(El grupo entero lo hace aproximadamente 20 segundos)

El poder que traemos hacia el cuerpo ayuda a limpiar el corazón. Ahora empezaremos a practicar la meditación. Cuando meditamos es importante sostener el dedo pulgar, cuando lo sostenemos así, el foco de la meditación se concentra en el corazón. Si no sostenemos el pulgar, la meditación se dispersará por todas partes. Mantengan en la inspiración el Hu y en la expiración el Hu. La respiración es el poder de la meditación. Hay que entender eso y siempre volver a ella con el Hu. ç

Toda la energía que está llegando a nosotros a través de la meditación hace que la energía del cuerpo baje. Esto lleva el foco al poder del corazón. El mantener los ojos cerrados durante la meditación hace que el foco no esté en este salón sino en la Presencia Divina.

(Hay una interrupción, se arreglan las fotos del salón)

Inshallah comenzaremos más correctamente esta vez, pidiendo por el apoyo del Sultán al Awliya Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani. Sheikh Hishan y Sheikh Adnan, para  nuestra asociación, que bendigan  nuestro encuentro.

Es importante siempre que nos reunimos que haya una foto de ellos, y si no tenemos, una silla vacía. Nadie puede ni debería tomar su lugar. Su unicidad es única. Para nosotros es suficiente ser polvo bajo sus pies. Es desde sus Océanos que nosotros tomamos este conocimiento, y siempre hay que recordarlo.

Si hay algo que es bueno, es de ellos. Lo malo es de nuestros propios errores. En este mundo no necesitamos más Sheikhs. Lo que necesitamos es conectarnos con los maestros que ya tenemos, ya que ellos poseen inmensos Océanos de Misericordia y estamos tratando de alcanzar sus enseñanzas para alcanzar ese destino. Que todos los Profetas y Santos están enviando esa energía hacia nosotros, y se alcanza desde el ombligo.

Un símbolo muy importante en el sufismo es el círculo. Muestra que solo tiene un centro.

Este centro contiene todo el poder.

Todos nosotros, todas la galaxias, los planetas, son sólo puntos en la circunferencia. Por eso cuando vemos fotos de las galaxias se ve como un huevo, donde en el centro está el sol circundado por los planetas. Esto nos enseña que nuestra existencia se puede expandir infinitamente, pero el centro será  siempre uno solo. Es la unicidad del reino divino, la unicidad que creó a todos los Profetas para que ellos alcanzaran a la circunferencia. Si no hay un centro, como en geometría, la circunferencia colapsa. Y si no hay circunferencia, el centro no puede ser conocido.

El Reino Divino quiere ser conocido, por eso crea a la creación, para que lo conozca. Cada Profeta fue creado desde el Reino Divino para alcanzar la circunferencia como un radio. Cada radio, cada Profeta, nos enseña que hay un camino y un centro y nos muestra el camino para llegar desde la circunferencia al Reino Divino. Este es el camino. Todos los Profetas de este modo pertenecen a la misma familia, llevándonos desde la circunferencia hacia adentro.

La vida en la circunferencia es como tomar sol, tú sabes sobre lo divino y de vez en cuando piensas sobre lo divino y tomas un poco de luz de lo divino, así como disfrutas de los rayos del sol, pero en algún punto en nuestras vidas cuando buscamos la realidad, dejamos la circunferencia y empezamos a movernos hacia adentro. Los buscadores de esa realidad, en el dikr, en tariqat, son la gente que deja la circunferencia y se mueve hacia el centro.             

Cuanto más cerca se esté del centro….el centro de nuestra galaxia es el sol, el centro de todo es luz. El centro es donde está el poder y nuestro camino de vuelta es hacia la luz.                                                        

Hemos sido creados primero en el mundo de la luz. “Sé”,  y fue. Todo en la existencia llegó por orden de lo divino. En ese mundo de luz nuestra existencia es muy antigua, donde comienza y termina no es para nosotros. Porque esa luz es del Reino Divino, solo una pequeña porción de esa luz nos fue entregada para el cuerpo físico. Nuestro cuerpo físico toma de esa luz una muy pequeña parte de esa alma.

La infinita grandeza del alma es algo que no podemos imaginar. El Reino Divino está primero, nosotros siempre existimos en el Reino Divino y en el mundo de la luz no hay tiempo, ya que la luz es constante, sólo en nuestra dimensión física el tiempo existe. Esto es importante porque en la meditación nos estamos conectando nuevamente con el mundo de la luz, donde siempre tenemos una presencia en la Luz Divina, siempre tenemos una presencia en la presencia de los Profetas (la paz sea con el), y siempre tenemos una presencia en la presencia de los Santos.

Ahora, el proceso de la meditación es el de recordar. Cuando hablamos de visión espiritual y abrir la visión del corazón, la importancia de esto es que estamos en la circunferencia, en el mundo físico, pero ahora, con el poder del Sheikh, él nos abre a nosotros la posibilidad de recordar nuestra presencia en la Divina Presencia y los Océanos Divinos. No es que debes verte viajando a los cielos y volviendo de allí, sino que debes dejar caer un velo en el corazón que muestra como un túnel que permite ver tu realidad en la Divina Presencia. Inshallah es importante para nosotros en nuestro viaje espiritual. Nadie nos va a llevar a nosotros en nuestro viaje, sino que debemos dejar caer un velo y a la velocidad de la luz podemos recordar y visualizar lo que sucede en el mundo Divino.

Somos una poderosa creación, debemos honrar la creación de Adam (la paz sea con el). El corazón Divino y la importancia del número tres, el Divino latido, que no puede ser encontrado en ningún lugar, ni en los cielos ni en la tierra, excepto en el corazón del Profeta (la paz sea con el). Significa que en el corazón de los Profetas (la paz sea con el) está la Divina Presencia.  Y Allah  dice que no se Lo encontrará excepto en el corazón del creyente. Nuestro corazón y nuestro cuerpo es creado en la imagen del Profeta (la paz sea con el), y desde ese corazón, nuestro corazón fue creado de la luz de Allah, de los Profetas (la paz sea con ellos), de Adam (la paz sea con el). La luz Divina, el corazón Divino y el corazón Profético y luego el corazón de Adam (la paz sea con el). Por eso se recitan tres Yasin en Rajab.

Uno para el corazón Divino, el segundo para el corazón del Profeta (la paz sea con el), y otro para nuestros corazones. La única nave que permite alcanzar esta realidad es nuestro corazón. Desde el corazón de los animales, de otras creaciones, no pueden hacerlo, sólo ese corazón puede alcanzar el corazón profético que puede alcanzar el Hadrat, la Divina Presencia. Usamos nuestro corazón para alcanzar el corazón de los Profetas (la paz sea con el) para alcanzar la Divina Presencia.

 En la circunferencia está toda la creación. Y toda la creación es igual, no Huzgamos a la gente ya que todos estamos en la misma circunferencia. Y cada punto en la circunferencia tiene un acceso igual al centro. Tú no puedes nacer mejor que otra persona. Todos tenemos la misma tarea de alcanzar el centro. Y todos los Profetas (la paz sea con ellos) son el radio. Rabbi, significa que Allah  está contento con él, Rasul, lo mismo. Significa que todos los Profetas (la paz sea con el) vienen a enseñarnos sobre ese centro.

 La Sharia, la Ley Divina, es el circulo, es la ley natural dada por lo Divino, significa que todo debe moverse para la izquierda, todas las leyes de la naturaleza que nosotros no podemos cambiar, eso es la Sharia, eso es la circunferencia completa.

 Cuando miramos al círculo, es lo mismo que los electrones y el núcleo, todo, desde la forma más grande hasta la más pequeña, el átomo, todo se mueve alrededor del centro. La Sharia es la ley de toda la creación. En Tariqat, el conocimiento es el conocimiento del camino hacia el centro. Pedimos a Allah  por el conocimiento del camino natural hacia él. Inclusive los átomos hacen Tawaf. Los planetas hacen Tawaf y naturalmente vas a la Ka’ba y hacesTawaf.

Tan pronto como tú te encuentras en el camino no pides ya por vivir una vida normal, sino que pides por la Divina Presencia, conocimiento, es tan pronto como dejas a la circunferencia. La circunferencia es la vida de todos los días: trabajar, hacer cuentas, ciencia, matemáticas. En cuanto te encuentras en el camino, es Tariqq, un camino a lo Divino.

 En Marifah, es que cada día que pasa, sabes más, un día sabes más que el día anterior, creces más, Marifah es cada paso en el camino hacia el centro.  Pero inclusive Marifah es un paso… ¿al conocimiento de qué?: de Haqq, de Haqiqqah. ¿Qué es Haqqiqat? Haqqiqat es la Luz, y la Luz no miente. No hay mas ilusiones en la Luz. Todo en nuestra vida en este mundo es una ilusión. Todo se mueve, inclusive nuestra forma. Yo te veo a ti como sólido, tu ves esto como sólido, tu vez esto otro como sólido (señala la pared y la alfombra). Ahora la ciencia viene a decirnos que no es sólido, que son átomos  que se mueven, solo que se mueven tan rápido que cada vez que los tocas se siente sólido, pero está todo vacío.

Si el dikr se detiene, si se lentifica, todo colapsa. La masa del núcleo es muy pequeña.  Por eso la ciencia es importante, nos muestra que todas nuestras formas se descomponen en moléculas, y estas moléculas a su vez se descomponen en átomos éstos a su vez en quantums y el quantum es…luz. Todos los átomos y partículas existen en resonancia, vibrando, en recuerdo. Y el alimento de la luz es el recuerdo, el dikr, que le da su forma. Allah  le dio un dikr a la alfombra y se mantiene alfombra, Allah  dio un dikr a la madera y continua siendo madera, Allah  le dio un dikr a la pared y se mantiene pared y Allah  le da un dikr al humano y se mantienen humanos.

Todo lo que vemos se encuentra en solo 92 elementos. Los mezclamos y tenemos piso, alfombra, pared, pero si los descomponemos simplemente tenemos luz. Moverse hacia la verdad significa romper con la ilusión de la forma, la forma ya no es lo importante, entrenamos a nuestro corazón a ver como un microscopio electrónico, que no ve una remera azul, otra amarilla, otra roja…solo ve las moléculas, los átomos, la energía.

  Y así como nos acercamos más y más a Haqq, que significa Luz, y que a la vez se fragmenta en al Hayy y al Qaiumm. Cuando se rompe Haqq, aparece Hayy. Todo existe gracias  al Hayy. Significa que la energía de los átomos no nos la pueden quitar ni entregar, sino que se la toma de la Divina Presencia…Qaiumm. Hayy es todoviviente, Qaiumm es el sustento, que toma su energía de la Divina Presencia.

En ciencia hay tres leyes: La ley de la atracción de las masas, la ley de gravedad o centrifuga y …..La forma en que un átomo opera muestra el secreto de la Divina Presencia.

La ley de atracción muestra que los electrones quieren estar en fanah con el núcleo, no quieren estar fuera, quieren estar dentro, lo aman. Primero debe existir ese amor, que nos hace querer fundirnos con el núcleo. Ese amor es tan fuerte que nos hace buscar la entrada, sigue buscando y crea un giro. Gira por amor tanto que empieza a elevarse.

Cada uno de esos átomos está en ese amor por la Divina Presencia, es por eso que somos hologramas. Tanto amor, tanto amor, tanto amor, crea la forma. Se olvidan que están girando y hace que se levante el holograma de nuestra forma física. La aniquilación sucede cuando la Presencia Divina abre una puerta y nos encontramos con la Divina Presencia con todo nuestro ser y todo colapsa, hay una completa sumisión. Esa es la aniquilación (Fanah), todo se somete a la Divina Presencia, de vuelta al Origen. Por eso Haqqiqat. Significa que el Sheikh nos toma del mundo de la forma y rompe nuestra estructura molecular…Haqq!, al Hayy al Qaiumm! ¡Llévanos a tu Divina Presencia!

Toda esta discusión es para entender que es lo que queremos hacer ahora cuando cerremos los ojos en meditación. En la meditación no importa donde estamos, así que cuando cerramos los ojos nos visualizamos de vuelta en el centro, en el océano de poder. Vuestro corazón incluye el poder porque ellos nos están pidiendo que meditemos y pedimos por su apoyo para bajar el velo y para que nos abran la posibilidad de estar en ese océano de poder y no de ver con estos ojos sino de saber con este corazón que si, que por supuesto, he encontrado este Océano de Poder. Nosotros venimos con el conocimiento de nuestro hogar. Vengo a nuestros hermanos y hermanas a decirles que tenemos un hogar. Recuerden cuando eran niños recordando esa presencia y todo lo que tenemos que hacer es recordar, recordar eso y sentir esa energía en esa presencia.

 Somos como huérfanos que nos olvidamos que nuestro hogar es ese océano de amor, respirando adentro y afuera con el dikr Hu. Sostengan su pulgar. Si tienes una persona espiritual, del mundo de luz, que es importante para ti, visualízala y a todos los que puedan. Ellos son los reyes de la Luz. Quienquiera que sea con quien vuestro corazón este enamorado… la virgen Maria, Jesús, un Santo que conozcan…están allí como en una reunión, un Océano de Luz al que le pedimos y Luz de la cual respiramos.

Quiero explicar la importancia de cubrirse durante la meditación, ya que la meditación es algo privado, y no tienen que preocuparse de que alguien pueda verlos. Es por eso que se usa el pañuelo cubriendo el rostro.

Empieza la meditación que se realiza de la forma aquí descrita (resumen):

Se pide que los Profetas, Santos y Rectos nos guíen e invistan con su luz en la meditación.

Se inhala y exhala el Hu en voz baja, rostro cubierto, sosteniendo el pulgar, luces bajas, ventanas cerradas y música de salawats muy fuerte.

Aproximadamente 30 minutos

Finaliza la meditación

Lentamente vamos abriendo nuestros ojos…. (Música fuerte con alabanzas acompañando el momento donde todos abren los ojos)

Se pueden parar y estirarse un poco… (Se hace un corte de 10 minutos para estirar las piernas)

Esta fue para nosotros la práctica de la meditación de la respiración. El poder de todo el camino esta construido sobre la respiración. Entender la respiración, sentirse confortable con la respiración es la base de la meditación sufi ¿Hay preguntas?

Participante - Cuando aparece un dolor en la meditación, por ejemplo en la espalda, ¿qué es lo que hay que hacer?

Nurjam - ¿Es solo en la meditación o viene el dolor de antes?

Participante  - Sólo en la meditación

Nurjam - Trata de respirar a través de ese dolor hasta que se vaya o detenga.

En la meditación para acelerar el trabajo de la energía se puede trabajar con distintos minerales. Rocas de los ríos o de los océanos, o rocas de sal. Si sostenemos a ellas durante la meditación ellas nos dan su energía a nosotros y aceleran nuestra construcción de energía, porque lo que queremos es construir energía, Kudrah, y nuestras manos se ponen calientes muy rápido. Los minerales que están en el agua tienen un dikr muy fuerte y nos ayuda a acelerar el proceso y a curarnos. La sal también. Ella nos da su energía y quita la negatividad, es por eso que tomamos sal antes de comer, ya que saca la negatividad de nuestra boca.

Si tenemos dolor de pies  o de espalda, si ponemos los pies en agua tibia con sal al final del día, la sal quita toda la energía negativa. Y también baños de sal. Cuando duele o hay dolores de espalda, un baño de inmersión de 20 o 30 minutos con agua caliente, quita la energía negativa… ¿todos cómodos con la respiración?

Participante  - ¿Hay un ritmo particular en la respiración?

Nurjam - Aquel al que estas acostumbrado. El poder de la meditación está en que abre y permite la sanación y baja el nivel de la respiración.

A medida que vamos respirando se transforma en un ritmo cómodo, le da paz al corazón y aire a todos los vasos sanguíneos.

Participante  - Yo a veces tengo alergia… ¿hay algo especial para hacer?

Nurjam - No sé…no se mezcla la medicina física con la medicina espiritual. Debes seguir con tu prescripción médica y por sobre eso, con tus trabajos espirituales. Físicamente la alergia pueden ser muchas cosas. Haciendo el wudu puede curarlo, o puede que no, no sé.

Participante - ¿en relación al Hu, que es lo que había exactamente que hacer?

Nurjam - Primeramente mostramos el dikr en voz alta para que la gente supiera que hacer...Huuu, luego cuando meditamos va a ser en silencio. Cuando practiquemos más vamos a poder sentir que podemos hacerlo desde la nariz. Cuando uno restringe la entrada de oxígeno, el fuego se hace más fuerte, como en un fuego común. Uno quiere hacer un fuego con la energía del corazón. Al principio le da mucho aire (Hu fuerte) y luego le restringe el aire (Hu en silencio), así va a ver una gran cantidad de energía con gran demanda de oxígeno.

Participante - A veces siento que la cabeza me bloquea la meditación...

Nurjam - Por eso se usa la música con la recitación. Tu llevas la atención de la mente a la música, creas un ambiente donde dices que es un océano de Ángeles que le recitan al profeta salawats,  ya que en verdad es así. Cuando no hay sonido, el murmullo mental es grande. Este es un truco para luchar contra el murmullo de Shaitan, el no quiere que entremos en la meditación. El Profeta (la paz sea con el) dijo que una hora de contemplación equivale a setenta años de oración. A través de la meditación de la contemplación, alcanzas la realidad de la unidad del amor, porque a medida que uno medita más y más, que el amor se abre más y mas, ese amor es lo que nos mantiene haciendo el bien.

Tan pronto como se hace algo malo, uno cierra los ojos y esa puerta se cierra y uno ocupa su vida tratando de abrirla. La gente que no desarrolla practicas espirituales, no se preocupa de lo que dice o hace, porque no se preocupan de que esa puerta este abierta o cerrada. De tal forma, mucha gente puede tener religión, pero no Fe, Imán. El proceso de abrir la Fe es ir hacia lo no visto.

Amantu billahi wa malaikatuHu wa rusulihi  significa que creemos en todos los libros, en todos los profetas, en los ángeles, y nos previenen de cometer errores y cometer actos equivocados.

Mawlana Sheikh nos enseña que el secreto de nuestra alma es nuestro paraíso, y tanto como nosotros expandamos nuestra alma con el conocimiento Divino, tanto más grande es nuestro paraíso. El amor a los Profetas (la paz sea con el) expande, el amor a los santos expande, amar a todas las personas expande el alma y hace nuestro Jannah muy grande.

Dañamos a nuestra propia alma cuando no creemos en nada. Este Profeta (la paz sea con el) no, este santo tampoco, este tampoco, hacemos que nuestra alma sea muy limitada. El propósito del conocimiento Divino y de esta sabiduría es que podamos lograr expandir nuestra alma.

Participante - ¿Este tipo de respiración la hacemos cuando meditamos o en cualquier lugar?

Nurjam - En todo lugar, en toda hora, todo el tiempo que quieras. El mejor momento es cuando se termina la oración, ya que la mayoría de las personas rezan como los niños cuando golpean una puerta… corren, hacen el rezo y se van! Y no se pide nada. Lo que nos enseña esta meditación es que cuando se termina la oración, se envía nuestra alma a la presencia de ellos. Ellos no necesitan que nuestro cuerpo vaya de arriba para abajo!

En ese nivel uno se comunica, la primera parte de la meditación es abrir el poder de atracción del corazón. A través de la meditación nos investimos a nosotros en una energía Divina. Así como en el experimento científico donde se imanta mediante cables a un objeto, la energía Divina inviste al cuerpo, inviste al cuerpo, inviste al cuerpo. Se magnetiza, esta energía nos magnetiza. Se dice comúnmente que alguien tiene magnetismo cuando tiene la capacidad de atraer a la gente. Desarrollar eso es posible en la meditación. Tanto como se medite y se conecte con ese poder, ese poder nos investirá. ¿Hacemos un receso? Fatihah

Desgrabación número 3 (seminario)

Se dibujan dos triángulos equiláteros, uno arriba de otro. El de abajo  con la base para arriba y el otro apoyando su base sobre la base de abajo:

Luego se dibujan ambos Juntos:

         Head

Left Heart Right

        La estrella del Profeta David no es de nadie, sino que pertenece a toda la humanidad. El símbolo de la estrella es el símbolo de la iluminación, ya que una estrella es símbolo de la luz. Un planeta, en cambio, no lo es. Lo Divino nos muestra que todo en nuestra existencia debe convertirse en Luz, entonces la energía que se mueve desde la tierra hasta nuestros pies hasta el medio de nuestro cuerpo (ombligo) es energía negativa. La energía Divina es como la lluvia, siempre lloviendo sobre nosotros y yendo hacia abajo. Esta energía llega hasta el ombligo desde arriba.

En todos los tiempos (ya que dijimos que en el reino Divino no hay tiempo) cuando describimos a Sayyidina Adam (la paz sea con el) llegando a la tierra, significa que esa llegada se produce siempre, y que las emanaciones Divinas se producen siempre, de tal manera que Adam (la paz sea con el) esta bajando, y Shaitan esta ya allí y la lucha comienza, constantemente. Las emanaciones espirituales vienen e inspiran el corazón y el alma hacia el Bien. La energía del dunya, o la energía diabólica, inspira hacia la tierra. Este es el choque. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que toda enfermedad está en el estómago, que es el Ecuador. Debajo del Ecuador está la energía de fuego y arriba está la energía celestial. Entendiendo este encuentro podemos entender como buscar el equilibrio.

La energía que va hacia arriba provoca dolores de pies, de piernas, de espalda. Mucha de esa energía produce mucho fuego en la parte baja del cuerpo, se transforma en mucha violencia. Cuando llega la emanación celestial, inspira y le da poder al alma. Así podemos ver como en estos tiempos muchas personas tienen mucho fuego en su parte baja, y es así como en este mundo hay mucho fuego, mucha violencia. Y esto es así en todo el mundo ahora, mucha violencia, mucho sexo, todo se enseña desde los bajos deseos.

El bajo triangulo representa los bajos deseos. Son ángulos de 60%. Si sacan los ceros son 666. En el Antiguo Testamento dice que si alguien viene con el signo 666 significa que viene con mucho poder de los bajos deseos, significa que esa energía baja es muy poderosa. Pero si sumamos ese 6+6+6 con los 6+6+6 del triangulo Divino, es 36, el Yasin del Sagrado Corán. Allah nos muestra que el poder Divino del alma puede traer el poder del dunya a su control. El triangulo de arriba es: la parte derecha y la parte izquierda del pecho, y arriba está la frente: Religión – Fe – Excelencia Moral (Islam – Iman – Ijsan)

     Religión para disciplinar al cuerpo, cómo hacer, cómo no hacer, qué está prohibido, qué no está prohibido y si aumentamos nuestra fe a través de la ciencia del corazón, estos dos nos llevaran a un estado de excelencia moral.

En el otro triangulo, en el lugar de la religión se ubica la ignorancia, en lugar de la fe, la ira,  y debajo de todo, el fuego.

El lado derecho tiene relación con la religión.

El lado izquierdo tiene relación con la fe.

La práctica de la religión y la fe nos ayuda a conseguir la excelencia, la Luz, la apertura del tercer ojo donde uno ve lo que la gente no puede ver, escucha lo que nadie puede oír y dice lo que nadie puede decir. Esa es la luna llena.

Debajo de la religión, esta la ignorancia. La gente que es ignorante no quiere saber nada. Sucede que en sus corazones hay ira, lo opuesto a la fe. La ignorancia y la ira son como mezclar gasolina y fuego.

Participante -¿Qué quiere decir con fe?

Nurjam - Es como describir el amor, hasta que no hayas estado enamorado, no se puede hablar del amor o de la ruptura de un corazón enamorado. La fe es el amor por el Reino Divino, los Profetas (la paz sea con el), los ángeles. El amor te toma, lo que significa que todo lo relacionado a nosotros esta involucrado en la búsqueda de ese amor. Es como si tuvieras a tu mujer e hijos y de repente desaparecen. Dedicas toda tu vida tratando de encontrarlos. No puedes dormir, comer, beber, debido a ese amor, a ese dolor, y a esa esperanza de encontrarlos.

Ese es el amor que tratamos de desarrollar con todas nuestras prácticas espirituales. Ese amor nos quita la ira. Lo que conquista a la ignorancia es la religión, entender que todo tiene un sentido, y aquí es donde el camino sufi nos dice que hay una gran sabiduría detrás de todo lo que esta pasando, así que no se preocupen.

     Ese poder (de la religión y la fe) encierra a la ignorancia y a la ira y allí la excelencia es capaz de extinguir el fuego. Esa es la estación de la iluminación, cuando uno se convierte en la estrella. Esa estrella es el corazón, porque la presencia divina es el corazón. Hay que entenderlo como un reino con un gran castillo, donde el rey está en el corazón.  Y todo lo relacionado con la energía negativa es lo que quiere tomar ese corazón y derrumbarlo, pero no puede atacarlo directamente. Esta energía se mueve a través de las piernas, así que la primera parte donde la energía negativa va a atacar va a ser los riñones y el hígado, como la película donde todos quieren entrar al castillo, primero atacando las defensas. Se mueve a través de la sangre. Por eso el Profeta (la paz sea con el) decía que Shaitan se mueve a través de la sangre. Hoy, todos están enfermos del hígado y riñones por el alcohol e hipertensión en los riñones. Shaitan  quiere atacar el corazón y usa un poder extra para atacar la muralla, ya que el hígado y los riñones son como una muralla para el cuerpo, una primera línea que cuando cae, permite ir libremente a través del cuerpo, ya que éstos eran los encargados de purificar la sangre.

Shaitan trae al alcohol para que esto caiga. Esta sangre con todos estos demonios pueden atacar libremente a los pulmones. Shaitan quiere quemar el árbol de la vida, los pulmones. ¿ Y que acompaña al alcohol? Los cigarrillos. Con esto Shaitan quema al árbol de la vida. No tenemos que preguntar si está o no permitido fumar o beber, sino que en la realidad del Ser, nosotros tratamos de traer el reino de los cielos nuevamente al corazón, y el poder viene de ese árbol, así que quemarlo es quemar la fuente de la vida. Cuando atacamos al árbol, los pulmones, todo lo malo puede entrar a la sangre, que es enviada al corazón, el que se siente atacado con fuerza. Hoy la causa de muerte más común son ataques de corazón. Hoy todos estamos bajo el ataque de esa energía. Y ese ataque es una persona a la vez.

Entonces ¿Cómo vamos a hacer para invertir este proceso, para purificarnos? Con el conocimiento Divino. Tan pronto como pedimos ayuda, tan pronto como nos abrimos a entender, la ayuda Divina viene a nosotros y cambia todo. Al entender como proteger el corazón, como alimentarse con la energía que viene desde la respiración ya veremos como esta energía viene hacia el cuerpo.

La energía celestial va cayendo, y es por eso que nos cubrimos la cabeza con gorros o turbantes los hombres, y con pañuelos las mujeres, es la protección del chakra de la corona.

La energía llega por la parte alta de la cabeza y llega por detrás del cuello, de allí al corazón y de allí a los 11 órganos vitales. Cubrir la cabeza es una gran forma de protección de esta energía. La barba es una forma de protección para el chakra de la garganta. Las mujeres no tienen barba, pero las protege el pelo. La tela del turbante nos enseña que en cualquier momento vamos a morir y con esa tela nos van a amortajar y cubrir en la tumba.

Que somos solamente viajeros en esta tierra, no vinimos a hacer grandes planes, simplemente estamos de paso.

Luego está el anillo. El anillo es la energía que protege sobre la enemistad, el mal de ojo y los celos. Somos una creación muy poderosa, y mucha gente no comprende su propia energía, y mucha gente, cuando le gusta lo que otros tienen, envían su energía y hacen enfermar a la gente. Esa energía es emitida hacia el anillo y enviada lejos. También este anillo esta simbolizando la piedra negra de la Ka’ba. Besar esa piedra Divina hace que todos los pecados y maldades cometidas sean retirados. Y por ultimo, el bastón que usamos toma la energía negativa del suelo y la descarga a tierra, el bastón es el tercer polo que hace que la energía vuelva a la tierra.

Pero lo más importante es la boca. Toda lo que comemos y aquello que nos sostiene, va a afectar a nuestro corazón. Hoy los dentistas han descubierto que las placas en los dientes pueden producir un ataque al corazón. El Profeta (la paz sea con el) nos ha enseñado que la sabiduría del miswac (raíz de un arbusto de medio oriente) no es para tener buenos dientes, sino para que saque toda energía negativa, impurezas y mal carácter, y también hace tierra.

Participante -¿Y para las mujeres?

Nurjam - Bueno, ellas tienen anillos y también andan con bastón, aunque es otro tipo de energía. Pueden también usar diferentes piedras: ámbar y cornalina mantienen calor en el corazón, la turquesa mantiene lejos el mal de ojo.

Participante - ¿puede decir algo sobre los hoofs?

Nurjam - (sigue, no responde la pregunta) La energía que llevamos a la boca, y que comemos y cómo comemos va a darle una tremenda cantidad de energía al cuerpo. Una realidad es que todos los actos de alabanzas tienen también ego. El único acto angelical es el comer. Si cuando comemos lo hacemos consciente y rezando, Mawlana Sheikh Nazim dice que en cada cucharada son trescientos los ángeles que rezan por nosotros, que nos envían poder, que nos envían conocimiento y eliminan la maldad. Es por eso que en las asociaciones espirituales, especialmente en la Orden Naqshbandi, la comida es muy importante.

El secreto está en la comida, por eso es que el almuerzo en la casa del Sheikh dura dos o tres horas, y el Sheikh sigue dando, y sigue dando…gracias a la oración y a las bendiciones del Profeta (la paz sea con el), toda la energía de la comida se transforma en energía angelical y nutre directamente a nuestro cuerpo. Si comes conscientemente, si tomas un plato con arroz y ensalada… ¿Cuánta gente estuvo en las plantaciones con el agua hasta las rodillas, plantando, cosechando, para que nosotros podamos tener una porción de arroz en nuestro plato? ¿Cuanta gente trabajó para que tengamos en nuestro plato un tomate, lechuga? Toda esa gente, todo ese esfuerzo, puede ser retribuido pidiéndole a Allah  que con su misericordia le dé de sus bendiciones a ellos por su trabajo. Y eso trae todo el poder angelical en la comida.

Lo contrario es como la energía negativa quiere que nosotros comamos, por ejemplo en un restaurante, donde charlamos, no pensamos en la comida, y tiramos los restos al basurero. En nuestra casa si, las sobras las guardamos. Ser consciente de la comida, rezar sobre la comida, nos trae grandes bendiciones.

Participante - Escuche una vez que Mawlana decía que hay que hacer las casas de barro…

Nurjam - Si, todo lo natural tiene sus bendiciones, Mawlana Sheikh siempre nos enseña a ser agradecidos con lo que es natural, y estar agradecidos, y rodearnos de eso. En la naturaleza encontramos toda nuestra energía, y todo lo que hacemos nos quita la energía.

Por ejemplo, ¿podría levantarse? (se levanta un hombre grande y uno pequeño,  el grande estira la mano y Nurjan le dice al pequeño que trate de bajársela. El pequeño no puede bajarle la mano) no puede, no?... ¿ alguien tiene un celular? ( ahora el grande continua con la mano estirada pero en la mano izquierda sostiene un celular cerca del corazón, se repite la prueba y con esfuerzo el hombre mas pequeño puede ahora bajar la mano derecha estirada del grande) tienes un fuerte corazón también! (risas) ( en alusión de que a pesar de haber tenido el celular cerca del corazón, pudo sostener un poco la mano derecha estirada).

Pueden probar con cualquier cosa en su casa. Fíjense como usando cualquier cosa electrónica, su  fuerza rápidamente baja, porque ustedes tienen más energía positiva que la batería, y el instrumento toma de esa energía positiva para sí.

Participante - Pasa lo mismo con el azúcar blanco… ¿Por qué?

Nurjam - Por el tipo de proceso, le ponen químicos para cambiar el color, esos químicos afectan nuestra energía. Si tomamos fruta, y las semillas de ellas, ellas tienen el secreto de la creación Divina, por eso Mawlana siempre recomienda comer las semillas. Si comes las frutas con las semillas será mucho mejor, y en los spa ponen pepinos con sus semillas en los ojos de la gente, no saben porqué lo hacen, pero si saben que funciona (risas)  y que es una sanación para el cuerpo.

Participante - ¿Puede decirnos algo sobre nuestros ángeles?

Nurjam - Sheikh Hishan tiene un libro “Ángeles al descubierto”. ¿Por qué el Sheikh ha dado la orden de poner esta información hacia el exterior? Ellos no necesitan saber sobre los ángeles. Ellos escriben sobre esto para que nosotros podamos aprender y luego poder pedir por ellos en nuestras meditaciones. Así, cuando respiramos, y continuamos respirando y visualizamos el océano de Luz en donde se encuentran y les pedimos a ellos que nos conecten con estos Ángeles. El arcángel Gabriel (la paz sea con el) es el ungido, el que unge a Jesucristo (la paz sea con el). De las alas de este ángel nace un perfume, de manera que cuando él nos abraza y perfuma, este aroma llama a todos los otros ángeles a acercarse a disfrutar de la fragancia.

Nuestra enseñanza no pasa tanto por qué es lo que sabemos sino más por a quién conocemos. Cuando hacen esta conexión con los ángeles, ellos siempre van a estar con ustedes. La presencia Divina dice: recuérdame a mí y yo te recordaré a ti en una asociación más elevada. Cuando meditamos y pedimos que estén con nosotros, que nos visiten, que nos inspiren, ellos siempre van a estar con nosotros.

¿Hacemos un break? Cuando volvamos haremos una meditación angelical y pediremos por una asociación de ángeles y pediremos por la presencia del arcángel Jibril (la paz sea con el)…Fatiha

 Desgrabación Numero 4 (seminario)

…es como comparar un petardo de antes con una explosión de ahora, la creación se expande, el conocimiento se expande y llega a los Awliyas que están hoy vivos. Todos los Sheikhs Naqshbandis son un ejemplo hasta el día de hoy.

 Si hundiesen el barco, en el hundimiento se ahogaría  el mal carácter y quedaría el tesoro. Pero cuando llegamos a la tariqat, el Sheikh  solo disminuye nuestro sustento, así tiene nuestra completa atención. Sino, hay tanta baraka en la tariqat que todos se harían rápidamente ricos y se irían. Alguien iría a un dikr, todo mejoraría, se haría rico, y se iría rápidamente a pasarla bien a otro lado, diciéndole al Sheikh: “Muchas gracias, Inshallah rece por mí”.

Así que ellos no rompen el barco sino que le hacen un pequeño agujero y le arruinan los planes a Shaitan, porque así Shaitan no puede tomar nuestro sustento, el cual se dirige hacia  Rahman. Entonces el Sheikh lentamente empieza a trabajar con su estudiante, quien empieza a crecer y el bote sube nuevamente, pero ahora el sustento es utilizado para ir hacia Rahman y la tariqat, no para Shaitan.

Entendiendo la relación entre el sustento y Rahman se entiende la relación que hay entre la araña y la tela de araña. La tela de araña y el eneagrama.

Enseñar el eneagrama desde el uno, dos tres cuatro…y el nueve arriba…ese eneagrama es el símbolo de la araña. La araña y el número nueve tienen relación con los nueve Sultanes al Awliya. Sostienen todos los secretos de la creación. Lo más importante de entender, porque nosotros estamos con el Sultán al Awliya, es que nosotros somos como arañas. Cuando sabemos lo que somos, empezamos a entender mejor sobre nuestro sustento. No somos osos, somos…arañas. De allí la diferencia.

Un oso busca por grandes cosas y almacena muchas otras por muchos meses. La araña, solamente come moscas, pequeñas moscas. Y de a una, y cuando la termina le reza a Allah  y le dice: por favor, envía una más. Porque cuando Allah  nos ama siempre quiere escuchar de nosotros. Le gusta escuchar nuestras oraciones- Es un signo de fe. Te da un poquito, entonces luego tu pides: ya Rabbi, un poquito mas. Si da mucho, entonces tu te olvidarás y te irás.

Ahora: el secreto de la tela de araña: Cuando el Profeta (la paz sea con el) se estaba escondiendo con Abu Bakr en una cueva ¿Qué lo protegía en la cueva?  (Varios responden: “una tela de araña estaba custodiando la entrada de la cueva”.) Todo lo que pasó con el Profeta (la paz sea con el) está relacionado con un gran secreto. La cueva representa el corazón profético, y cuidando la cueva esta la tela de araña. La gente viene, mira y dice: no hay nada allí, y se va. Hay un gran secreto en entender esto y atravesar la tela de araña y alcanzar el corazón profético. En la entrada de la cueva había un pájaro y huevos.

El pájaro representa el conocimiento angelical y el huevo representa el conocimiento de la creación. Para entender nuestra naturaleza de arañas tenemos que entender la tela de araña y Allah dice que la más bella de todas las casas es la tela de araña. Está hecha de una estructura tan perfecta y frágil a la vez. La araña hace la tela y luego espera, y lo Divino manda una mosca, la araña no tiene que ir a cazar, sino esperar lo que la inspiración le lleve. Entonces para nosotros para atrapar moscas, tenemos que hacer una hermosa tela de araña. Y esa tela de araña son nuestras prácticas espirituales.

El Dikr, el Aurat, las oraciones, el Hatam, todas nuestras prácticas espirituales es esa tela. Cuando lo Divino nos ama, no esta interesado en que estés en el mercado, sino en que hagas tus practicas espirituales para que crear la tela y que a través de ella Allah nos mande el sustento. Si hay un agujero en la tela, las moscas simplemente pasan a través de allí. Muchas veces tenemos problemas con nuestro sustento, y cuando es así, hay que ver en  nuestra tela, en el Aurat, en el Wasifah, el Murakabat, el Dikr, las oraciones, mirar en todas nuestras prácticas espirituales y asegurarse de que todas ellas están correctas ya que allí se arregla el problema del sustento, Inshallah.

Esto nos conecta con el eneagrama y con el entendimiento del eneagrama. El eneagrama occidental esta orientado a la autoayuda. Somos el carácter nueve, somos el carácter uno, el carácter ocho. Así, cada vez que alguien pide por ayuda, debemos ser honestos. Si tuviéramos esa honestidad, no necesitaríamos de la autoayuda (risas). La autoayuda no funciona tan bien, sino que necesitamos ayuda de gente mas piadosa que nosotros, que nos muestra un carácter que nosotros ni siquiera sabíamos que existía. La realidad del eneagrama, cuando sacaron al maestro y pusieron el concepto de que ahora podemos auto conocernos, no es lo mismo que el eneagrama Naqshbandi. Tan pronto como nosotros tomamos Bayat, el Sheik comienza con su dúa:” ya Rabbi, quítale el mal carácter”, y con sus duas, todo lo escondido dentro de nosotros saldrá hacia fuera, con el Aurat, con el Dikr y la fuerza de su dua, el Sheikh deja que salga el mal carácter, y cuando este se muestra, lo mata.

Tanto como podamos llamar a su presencia a través de la meditación, toda su luz va a quemar nuestras malas características. Nos sentamos a la noche en Murakaba, haciendo un recuento- porque cada noche, antes de irnos a dormir, parte del eneagrama es que hagamos un recuento: a quien herimos, que hicimos, si hicimos buenas acciones, malas acciones, todo ello recarga la energía en nosotros, y nuestro maestro pregunta: “¿porque hiciste esto?” “¿Por qué te pusiste esto otro en tu bolsillo”?- La meditación Naqshbandi es tan difícil porque el Sheikh es muy poderoso. 

Queremos hacer nuestra propia creencia y le restamos a su creencia. Queremos  ir a Haqq e inmediatamente aparece el Sheikh y empieza a corregirnos, y nos sentimos avergonzados y allí es donde alguna gente detiene la meditación, porque quieren hacer las cosas a su manera. Entonces, toda la realidad de la meditación pasa por mantener la presencia del Sheikh, su amor, ir hacia su Luz de tal manera que lo Divino nos invista y así todas las malas características se detienen. Allí es donde se experimenta entonces el verdadero temor a Dios, se abre en la presencia del Sheikh…. ¿Alguna pregunta?

Participante - Cuando hablaba de sustento ¿era espiritual o físico?

Nurjam - Ambos, físico y espiritual

Hablamos de mantener, desde la comprensión de las enseñanzas Naqshbandis, la presencia de Mawlana Sheikh, el amor hacia el Sheikh, para que se abra la estación espiritual del Sheikh para nosotros. Necesitamos el amor del Sheikh, que nos permite seguir moviéndonos hacia la realidad. 

Necesitamos de alguien más piadoso que nosotros mismos, el maestro es importante precisamente por eso, él pasó a través de infinitas pruebas inconcebibles para nosotros,  y nos va a motivar, nos va a enseñar, nos va a mantener en el camino con tan sólo ver su imagen, lejos de lo negativo. Entonces, el secreto de la presencia está en su foto. Debemos tener la foto de él donde sea que estemos. Esta foto nos recuerda de todo lo bueno, todas las enseñanzas,  nos va a incentivar a movilizarnos hacia la Divina Presencia. La mantenemos hasta arriba de la televisión.

Hay gente que solo la tiene en el living por respeto, pero Mawlana quiere estar en todos los lugares donde nosotros estamos, allí donde esta la televisión, allí donde esta la computadora, de tal forma que: “Me miras a mi, miras el e-mail, me miras a mí, miras el e-mail, e inmediatamente el cuerpo tiembla, o remueves al Sheikh de su lugar, o…delete”. (Risas). También donde comemos, donde dormimos, en el cuarto, de tal manera que lo que hagamos sea correcto. Eso abre la presencia (Qudur). En el auto, así no le gritamos a nadie. Cuando él esta en todas partes, nosotros empezamos a sentir que esta en todas partes.

Allí logramos una relación espiritual donde nosotros lo sentimos, lo percibimos e incluso podemos hablar con él, eso abre la presencia, que nos guía al Fanah. Este es el secreto del espejo Divino de tal manera que así nos vamos puliendo y puliendo para llegar a estar tan puros que el Sheikh pueda proyectar su realidad sobre nosotros.

Participante - ¿Puede decirnos algo sobre el dikr de cada numero del eneagrama?

Nurjam - La realidad de los números es una cosa, ahora, para nosotros, hay nueve sultanes al awliya, cada uno hace el dikr del Sultán, lo que significa que en cada respiración que ellos hacen atraen todos los secretos del sagrado Coran.

Sheik  Hishan en el libro “Naqshbandi Sufi Way” describe algunos de los Sultanes al Awliya. Nuestra tarea es encontrar a los otros. Abrir el poder de esos nueve santos es a través de la meditación Muraqabat. Esto conectara con  los sultanes que están vivos, que nos enseñaran las realidades de todos los otros. Entonces, conectando nuestros corazones, y abriéndonos a la meditación y conectándonos con Mawlana, eso traerá el entendimiento y las enseñanzas de los Sultanes y que es lo que están realmente haciendo y como esto se relaciona con la estrella y con la apertura del corazón.

   Ellos son los maestros, y desde el mundo espiritual es desde donde enseñan, es por eso que la meditación es importante, ya que usamos el cuerpo físico para crear la conexión espiritual y ser parte de ellos.

Participante - Sheikh Hishan nos recomendó en una oportunidad para el Murakabat un fatihah, tres qul Hu y tres Ikhlas y Alah en el corazón hace muchos años. ¿Es suficiente?

Nurjam - Cada persona es un individuo que, al igual que cuando vamos al doctor, recibe una prescripción para ese momento. Tenemos que ver cuanto tiempo esa medicina es útil, si cambia porque nos pusimos mejor o peor. De cualquier forma, lo que enseñamos es desde la ultima prescripción medica, lo cual significa que puedes hacer todo el dikr pero en la conexión. Puedes hacer todo el dikr y el aurat diario, pero hazlo en meditación…¿la gente no necesita mate? (risas)

Participante - Nos podría recordar la importancia del wudu?

Nurjam - Sobre la importancia del agua, y del lavarse y quitarse energía negativa, el como limpiarnos de energía negativa está en el secreto del agua. En el nivel del corazón y bajo la autoridad de Sayyidina Noe (la paz sea con el), se nos enseña que, cuando viene la dificultad, tú debes prepararte para la inundación. Porque el agua va a limpiar toda la maldad. Así que se le dio la orden de construir un barco lejos de toda agua donde Hubo cuarenta años de sequía. Todos venían y lo agredían, y él continuaba construyendo. Esto nos enseña que esa embarcación es nuestra Alma, que es la única cosa que nos puede proteger de todo este mal. Construir nuestra Alma significa construir nuestra fe.

Es como ese barco porque la gente viene y se pone en tu contra, constantemente en contra tuya pero tu fe no cambia y continúas construyendo tu alma. Nos enseña que la dificultad  es como el fuego y¿ como vamos a apagar ese fuego? Porque el agua es fuego angelical, solo que los ángeles están estables, de tal forma que no quema. Es el fuego oculto dentro del agua, es por eso que el agua que extingue el fuego externo es H2O, pero si sacamos una H se transforma en una bomba de hidrogeno.  El agua es un fuego muy estable gracias a los ángeles, entonces es importante entender la realidad del agua y su poder al lavarnos. Es una realidad angelical. Por eso si dejamos el agua por unos días, vemos que tiene el poder de la vida, y se empieza a enverdecer, mostrando la fuerza de la vida en ella. El Profeta Noe (la paz sea con el) nos enseña que debemos entender el secreto del agua y usarla para lavarnos de toda mala vibración o energía negativa.

Especialmente lo más importante es lavarse los 12 orificios del cuerpo, sus aperturas: los dos oídos, dos ojos, la nariz, que es la fuente de poder a través de la respiración. Luego la sagrada boca. También es importante lavarse las manos y los pies y los bajos genitales. La energía negativa se mueve a través de esas dos aperturas.  Entender el agua  y su poder de fuego ayuda a eliminar la energía negativa. Es por eso que uno se siente tan bien tomando un baño, o en el océano, porque se siente ese poder angelical. Luego de bañarse, uno debe sellar esa energía. Podemos rezar los dos rakats del salat ul wudu, que inmediatamente sella el cuerpo. Y si tú no sabes como hacer las rakats, luego del wudu se pide que el cuerpo sea sellado en forma de oración.

Participante - Podría hablar un poco sobre el rol de la mujer casada?

Nurjam - No, inshallah, vine a hacer un seminario de meditación y no soy un experto en las relaciones entre marido y mujer. Es un tema muy difícil. Es mucho más difícil que alcanzar la realidad (risas).

Participante - ¿Podría decir algo acerca de los Lataif?

Nurjam - Hemos estado hablando sobre eso…la apertura mas importante es la apertura del corazón y luego abrir los niveles del corazón te llevan a la Presencia Divina. Quisiera volver a tu pregunta sobre el marido…(risas) . Inshallah el Profeta (la paz sea con el) nos enseña que hizo tres cosas muy caras para él: el amor por la mujer, su gusto por los perfumes y la dulzura de la Presencia Divina durante la oración. La enseñanza del Profeta (la paz sea con el) fue realizada en un ambiente de hombres realmente rudos, con una naturaleza…como si tuvieran una coraza muy fuerte. La naturaleza de la mujer es muy suave, como si fuera lo inverso del hombre.

El hombre aparece muy duro, pero si se le golpea lo suficientemente fuerte se pone a llorar demasiado, como un pequeño niño…duro por fuera, tierno por dentro. La mujer es muy suave en su forma externa, pero es muy fuerte en su interior. Pueden acarrear muchas dificultades sin derramar una simple lágrima, esto se demuestra en el trabajo de parto. Si el hombre tuviera que hacer el trabajo de parto, se tiraría por la ventana (risas). El Profeta (la paz sea con el) nos muestra en su amor por la mujer que justamente quiere que seamos así, como las mujeres: en su presencia, un corazón suave, compasivo y cuando rezan y hacen dua, que lloren como una mujer, con un corazón suave en su tristeza.

Esto significa que debemos dejar que nuestra alma guíe a nuestro cuerpo, que deje salir su compasión, su amor y que maneje lo físico. Cuando necesites ser fuerte, sélo, de otra forma. Deja que el alma lidere al cuerpo. Si tú vas hacia un Santo, tú tienes que tener esa suavidad, esa compasión.

Luego entonces ¿porque el amor hacia el perfume?, porque es la presencia angelical. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que los ángeles se acercan por la esencias, por eso ahora es un éxito todo esto de la aromaterapia. Esto nos enseña que si uno es suave, y la fragancia está atrayendo, eso nos ayuda en nuestro camino hacia la Divina Presencia. En nuestra enseñanza espiritual, el tener una buena fragancia y la limpieza es lo que más nos acerca a Dios. Entonces el poder de la fragancia es importante, y muchos de nosotros tomamos rosa y agua y rociamos la casa y sobre todo donde vamos a rezar. Mantengan la fragancia agradable, de tal forma que los ángeles vengan.

Esto logrará atraer mucha energía positiva. Si mantenemos la suavidad del alma y usamos el poder de la fragancia y realidad espiritual, esto nos llevará a Marifah donde se encuentra la luz de la Divina Presencia, que nos inviste. Entender la relación del hombre con la mujer significa entender el principio de la fusión, donde todo esta ok, una nueva relación comienza. La Divinidad nos muestra que cuando alcanzamos ese tipo de fusión, algo nuevo va a aparecer.

La Realidad es nuestra suavidad, y nuestro carácter es la dureza. Es como con el hombre y la mujer. No podemos estar juntos sin la Realidad, porque sino hay pelea, pero cuando ellos detienen la pelea e intentar volver a estar juntos, una nueva Realidad Santa nacerá. Este es el secreto del Fanah, de la extinción, y ese es el secreto de nuestra relación. Si podemos comprender nuestras relaciones en nuestro hogar, estaremos mas cerca de entender nuestra relación con nuestra alma, inshallah. ¿Están cansados? Parecen cansados…inshallah haremos el Asr y nos podremos estirar…

Desgrabación numero 5 (reunión)

….La Ilaha Illallah en el corazón,  de tal forma que tu llevas la Luz arriba a la frente y dices La (no), también significa que no hay nada allí, que el camino hacia Marifah no es a través de la cabeza, sino solamente a través del corazón, y se envía esa luz a la cabeza como para quemar la cabeza, quemar ese palabrerio que viene a través de la cabeza. Mucha gente se concentra en el trabajo, inclusive en los trabajos espirituales a través de la cabeza, y eso solamente va a traer…dolores de cabeza.

Por eso, poner todo ese esfuerzo y pensamientos en la cabeza…por eso el dikr La Ilaha Illallah, mover esa luz, y quemar…por eso cuando el Sheik dice que uno no tiene mente…es eventualmente un cumplido. La, luego Illaha significa que hay secretos divinos dentro de lo divino, e Illallah, que no hay Divinidad por fuera de Allah, significa que la energía pasa por aquí (muestra el lado izquierdo del pecho), se mueve y golpea al corazón, mostrando el proceso de no pensar a través de la cabeza, sino llevar la Luz y mantenerla allí en el corazón, entonces lo que luego sucede es que el corazón se encuentra encendido con la Luz.

Las enseñanzas del Profeta hacia Marifah es hacia abrir los poderes del corazón. Si el corazón se abre, el corazón es como el sol.

Todo nuestro proceso espiritual se trata de encender el corazón, porque Allah nos dio nuestro propio universo, nuestra propia galaxia, enseñándonos así: “mira lo que yo hice con Mi galaxia, veamos que harás vos con tu galaxia, y si tú puedes igualarlo, entonces has llegado a la perfección”, y lo que la galaxia muestra es que todo gira y gira alrededor del sol, de que nosotros podemos encender esta energía, y todo el proceso de la meditación y del muraqabat es que nosotros lo encendemos y esto se transforma en el sol (mostrando su corazón) y si esto se transforma en el sol…el poder del sol esta en la luna, lo que sucede es que la luz se refleja en el Sheik y en relación al Profeta (la paz sea con el), la Luz (Nur) es Nur Muhammad  (la paz sea con el), significa que la realidad de todas las luces es la Luz de Muhammad (la paz sea con el). Entonces tenemos la Luz de Muhammad (la paz sea con el), y en ese reflejo se espeja el Sultán al Awliya,  que decimos que es la luna llena ya que es el completo reflejo del Profeta (la paz sea con el).

Nos enseña sobre la relación entre el sol y la luna; la vegetación, la agricultura y todo en nuestra vida, todo crece gracias a la luna, la luz de la luna. Sin la luz de la luna, nada crece. La luna, las estrellas, ellas nos elevan, nos elevan y nos presentan al sol, y el sol nos hace mas dulces. Entonces ese sol aparece y dulcifica a toda la vegetación. Los awliya están constantemente irradiando y purificando las almas de la gente para presentarlas a su vez al Profeta (la paz sea con el), y si el Profeta (la paz sea con el) está contento, hace dua y si el Profeta (la paz sea con el) no esta contento, pide perdón por nosotros, entonces si hay algo bueno en nosotros, agradecemos a Allah, si hay algo malo, pedimos por perdón, y los awliya no van a llevar nada a la presencia del Profeta (la paz sea con el) que sea malo.

Ellos crean la Luz, ellos presentan todo a los pies del Profeta (la paz sea con el), entonces la Luz profética que Dios ilumina va hacia la Luz de los awliyas, y los awliyas ven por nosotros y nos perfeccionan. Entonces La Ilaha Illallah abre muchos conocimientos del propio Jadrah y diferentes entendimientos del Qudur.

Entonces La Ilaha Illallah, y cuando hacemos esto, lo descrito es lo que sucede. Estamos enseñándonos entre nosotros que la manera de llegar a los cielos no va a tener ningún sentido para la cabeza. El Profeta (la paz sea con el) dice en un hadiz: “deja tu cabeza fuera de la mezquita”…en el mundo la necesitamos!...para el trabajo o para las cosas del dunya, pero cuando se trata de alcanzar Marifah, ya no es más el territorio de la cabeza, ya que las cosas dejan de tener sentido, no se pueden “comprender”.