Combattre les désirs et construire l’énergie intérieure – Nafs ammara
Des réalités de Mawlana (Q) enseignées par Shaykh Nurjan Mirahmadi.
A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Je cherche refuge en Allah contre le diable banni
Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Nous demandons d’entrer dans les océans du Rahmah divin et de la miséricorde et de partager à partir de leurs enseignements (d’abord pour moi-même), et si quelqu’un d’autre peut y trouver un avantage, alors Alhamdulillah ! D’après les enseignements de Mawlana Shaykh, beaucoup de réalités différentes existent, et ce que nous recherchons surtout, et ce dont nous avons le plus besoin, c’est d’une protection. Une protection contre les mauvais désirs, protection contre les nombreuses et diverses difficultés qui s’avancent constamment en notre direction, s’attachant à nous. Et [ces désirs et difficultés] nous font tomber et nous font faire de mauvais choix, de mauvaises actions et finalement essaient de causer des difficultés à l’âme éternelle.
Si vous vous concentrez uniquement sur la physicalité, il n’y a aucune protection
Ceux qui sont inspirés par le Divin pour embarquer sur une quête spirituelle se retrouvent dans de telles associations. Ils cherchent, et leur âme cherche sa réalité et, poussant la physicalité et le corps, elle dit : « Allons, allons trouver notre réalité et notre secret.» Et la tariqa (voie spirituelle) et les soufis commencent à expliquer la physiologie du Moi et la compréhension du Moi. Selon les enseignements de Mawlana Shaykh, si vous vous concentrez sur votre extérieur, que vous construisez tout l’extérieur et que vous misez tout sur l’aspect physique, il n’y a aucune protection. Il n’y a pas de lumière, il n’y a pas de sentiment et il n’y a pas de goût – tout cela devient uniquement une façade.
Nous avons décrit précédemment : vous pouvez cuire une dinde très rapidement, la mettre à cuire à chaleur élevée et faire que l’extérieur ait l’air brun et rôti. Mais si ce n’est pas bien cuit, vous mordez là-dedans et tout est cru à l’intérieur. Cela signifie que ceux qui se concentrent uniquement sur l’extérieur, sur la forme, sur le corps, se retrouvent sans protection, sans capacité de défense contre les mauvais désirs, toujours affligés par la confusion. Parce qu’encore une fois, comme pour toute chose dans le monde matériel, si vous faites seulement une belle structure extérieure, que seul l’extérieur est beau, alors l’intérieur n’est d’aucune substance, n’offre aucune puissance, aucun avantage, seule la façade extérieure [existe], alors n’importe qui peut faire exploser cette maison. Je souffle et resouffle et je fais voler cette maison en éclats.
Si le shaitan se présente sous quelque forme que ce soit et que quiconque travaille uniquement sur son aspect extérieur, il fait toutes ses pratiques et c’est tout, il ne travaille que pour sa forme, il n’a aucun goût et il n’a aucun sentiment. [Les gens] ne ressentent pas ce qu’ils disent, ils ne goûtent pas ce qu’ils lisent. Et de nombreuses énergies différentes les attaquent et les font succomber à leurs désirs et tomber dans les océans de difficulté.
Concentrez-vous sur le noyau de votre énergie – Le cœur
Mawlana Shaykh entre dans nos vies et commence à enseigner « Concentrez-vous sur l’intérieur». C’est le secret du qudra, c’est le secret du pouvoir. C’est le secret de ce que le Divin veut pour nous, qui construit l’intérieur, fortifie notre intérieur, construit notre cœur. Le seul chakra sur lequel vous devez vous concentrer, le seul lata’if, (chakra est ce que nous appelons lata’if), le seul point énergétique subtil sur lequel vous devez vous concentrer est le cœur. C’est le noyau de tout l’Être. Construisez l’énergie dans le cœur, construisez la puissance de l’âme, cela alimente le noyau. Quand ce noyau devient alimenté, l’âme est dynamisée, le cœur a été nettoyé et purifié avec le chant et avec les pratiques, avec la respiration, avec tout ce qui a à voir avec l’esprit et pas seulement avec la physicalité. Vous ne pouvez pas abandonner la physicalité, mais vous pouvez discipliner sur la physicalité.
Quand le noyau intérieur est fortifié, il protège la physicalité
Mais le soufisme dit : concentrez-vous d’abord sur l’intérieur. Vous débutez le processus de cuisson. Ne vous inquiétez pas du brunissement de la dinde pour le moment. Faites-vous cuire à l’intérieur. Faites votre zikr, vos pratiques, regardez dans votre cœur. Méditez, contemplez et asseyez-vous seul avec vous-même en présence de votre Divin Créateur. Tenez une comptabilité quotidienne, un hisab quotidien, respirez et méditez. Au fur et à mesure que cette énergie commence à se construire, que ce noyau commence à se renforcer, il transmettra l’énergie qui protégera la physicalité. S’il ne se passe rien à l’intérieur, l’extérieur est comme du papier, ce que nous appelons un tigre de papier : immédiatement vous soufflez dessus et il tombe! Un test vient, une difficulté vient, une épreuve vient et il tombe en morceaux.
Nous avons eu des exemples dans le passé: si l’intérieur est fort, s’ils [des voleurs] viennent et essaient de casser la porte, ils n’entreront jamais parce que l’intérieur est construit solidement, l’intérieur a du pouvoir. Cela signifie que si un cambrioleur vient de l’extérieur et qu’à l’intérieur il n’y a rien qui ait la moindre valeur aux yeux de la Présence Divine, il brisera l’enveloppe extérieure, la démolira et la traversera directement. Parce qu’il n’y a rien à protéger au dedans, l’extérieur était très fragile. [Inversement], il pourrait s’agir d’une porte en verre très fine, apparemment si facile à traverser. Mais s’il y a une puissance et une protection à l’intérieur, la protection intérieure commencera à émettre un bouclier vers l’extérieur et il n’y aura aucun moyen de le pénétrer. Et cela devient la réalité de notre Être.
Le cœur du croyant est la maison du Divin
Concentrons-nous sur notre cœur et nos pratiques, bâtissons la réalité du cœur et de l’âme. De construire le coeur et l’âme en faisant toutes les méditations, contemplation et la respiration, ainsi que notre comptabilité morale, chants, awrads et zikr- cela attire le Regard Divin dans le coeur. Allah dit : « Je ne suis pas dans les cieux et Je ne suis pas sur la terre, mais Je réside au cœur de mon croyant » et « Qalb al mu’min baytullah ». Donc, si [le cœur est une] baytullah [demeure divine], si la Lumière Divine commence à briller dans le cœur, cela signifie qu’une énergie commence à émaner, et cette énergie commence à protéger le corps.
مَا وَسِعَنِيْ لَا سَمَائِيْ ولا اَرْضِيْ وَلَكِنْ وَسِعَنِيْ قَلْبِ عَبْدِيْ اَلْمُؤْمِنْ
“Maa wasi`anee laa Samayee, wa la ardee, laakin wasi’anee qalbi ‘Abdee al Mu’min.”
« Ni Mes Cieux ni Ma Terre ne peuvent Me contenir, seul le cœur de Mon serviteur croyant le peut. » Hadith qudsi rapporté par le Prophète Muhammad (saws)
قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ
“Qalb al mu’min baytur rabb.”
« Le cœur du croyant est la maison du Seigneur. » Hadith qudsi
La Terre est également protégée par son noyau magnétique
Souvent, Mawlana Shaykh dit que nous sommes comme la terre. Le divin enseigne « Je vous montre Mes signes à l’horizon et en vous-mêmes. »
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ … ﴿٥٣﴾
41:53 – « Sanureehim ayatina fil afaqi wa fee anfusihim hatta yatabayyana lahum annahu alhaqqu, … » (Surat Al Isra)
« Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes jusqu’à ce qu’ils comprennent que c’est la vérité… » (Le voyage de nuit 41:53)
Alors les gens qui ne veulent pas s’observer, vont étudier comment la terre est protégée. Qu’est-ce qui crée le bouclier de protection de la terre, pour que tout ce qui est dans les étoiles et dans les cieux ne tombe pas sur nos têtes? Un noyau magnétique. La chaleur et le noyau de la terre qui se déplace, et le métal à l’intérieur de ce noyau (c’est un noyau magnétique), le plomb fondu, le fer fondu, tout ce qui est dans le centre de la terre. L’énergie générée par tout cela est ce qui crée une ceinture énergétique autour de la terre, et ils décrivent des couches d’énergie. Alors que les choses essaient de pénétrer cette terre, la plupart brûlent avant d’entrer dans l’atmosphère.
L’énergie s’attache au fer dans le sang
Le Divin enseigne en disant : « Vous n’êtes pas différents. » Si l’énergie en vous n’est pas développée, si votre cœur n’est pas développé, si l’eau dans votre corps n’est pas purifiée, si le fer dans votre sang n’est pas poli et estampillé par le zikrullah, ce fer devient la source de votre maladie.
On dit que la plupart des infections, les infections aux staphylocoques, proviennent du fer en décomposition. Elles s’attachent au fer et amplifient immédiatement la maladie. [En exerçant] la pratique du hijamah [la saignée] et l’extraction de tout le fer, ils draineront le sang sale du corps. Et par le biais de plusieurs pratiques spirituelles différentes (lorsque nous chantons, et quand nous faisons nos pratiques spirituelles), ce nazmah et cette qudra (puissance) de l’énergie divine s’attache au fer dans notre corps. Elle ne s’attache pas au liquide, elle s’attache au fer dans le sang et se déplace. Et ce fer dans le sang commence à chauffer l’humidité, commence à chauffer l’eau du corps et commence à changer l’être tout entier.
Le sang est purifié par la respiration et le chant divin
Vous pouvez être d’un tempérament ardent et dès que quelque chose se produit, vous devenez en colère et vous êtes rouge. Ou alors, être une personne spirituelle qui par la pratique a ouvert l’énergie de son cœur. L’énergie dans votre cœur est maintenant devenue baytullah (maison d’Allah). Par chaque jet de sang pompé quand vous respirez, l’Énergie Divine vient dans le souffle, ce souffle va dans les poumons, ces poumons nourrissent le sang et le sang se déplace dans le cœur. Dès qu’il entre dans le cœur, d’une façon ou d’une autre, il sera estampillé; s’il vient de la maison d’Allah, il sera estampillé par Allah-Hu. Il est estampillé avec le zikr d’Allah. Une fois que cette énergie est imprimée sur le sang, le cœur l’injecte dans les 11 organes essentiels du corps.
Soyez reconnaissant envers Dieu pour chaque respiration que vous prenez
C’est pourquoi ils disent que chaque étape est basée sur la respiration. Chaque ordre spirituel est basé sur le souffle et la conscience du souffle parce que c’est la Bénédiction Divine qui vient à nous. Avant de vouloir ceci, de vouloir cela, de vouloir de l’argent, de vouloir des emplois, de vouloir une femme, de vouloir un mari, de vouloir des enfants – la Présence Divine dit, «Vous voulez tant de choses! mais M’avez-vous jamais remercié pour le nafas, le souffle que vous avez? Vous recevez 24 000 cadeaux en une journée et vous ne Me remerciez pas une seule fois pour ce souffle!» Alors, nous avons tous ces besoins et nous n’avons aucune gratitude envers le Divin, et c’est la formule pour la dépression, la tristesse; vous êtes toujours triste parce que vous désirez, mais vous ne remerciez jamais.
﴾لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ ﴿٧
14:7 – “…La in shakartum la azeedanakum…” (Surat Ibrahim)
« Si vous êtes reconnaissants et me remerciez, je vous donnerai plus (de faveurs) » (Saint Coran, Sourate Abraham)
Ainsi l’enseignement Divin est que vous devez toujours être reconnaissant. Dites Alhamdulillah wa shukran lillah! (Toute louange est à Allah, et Merci soit à Allah). Alhamdulillah wa shukran lillah! parce que vous avez la vie. Si Dieu en a assez, Il met fin à votre souffle et votre vie est terminée. Toutes vos plaintes s’en vont alors avec vous. Et le Divin enseigne « Remercie-Moi tous les jours. » Hamd (la louange) est différent du shukr (la gratitude). «Alhamdulillah» signifie que tout est «yu sabbihu bi-hamdi», que toute chose loue le Divin et que moi aussi, ainsi que tout mon être, vous loue, O mon Seigneur.
﴾تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَـٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ﴿٤٤
17:44 – “Tusabbihu lahus samawatus sab’u wal ardu wa man fee hinna wa in min shayin illa yusabbihu bihamdihi wa lakin la tafqahoona tasbeehahum innahu kana haleeman ghafoora.” (Surat Al-Isra)
« Les sept cieux et la terre et tout ce qui est en eux L’exaltent. Et il n’y a rien qui n’exalte [Allah] par Sa louange, mais vous ne comprenez pas leur façon d’exalter. En effet, Il est toujours Indulgent et Pardonneur.” (Saint Coran, Le Voyage de Nuit 17:44)
Alors, Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah!, pour ce que Vous m’avez donné. Wa shukran lillah! pour ce souffle qui me parvient aisément. Allez observer les gens qui souffrent de troubles respiratoires. Nous l’avons déjà dit à plusieurs reprises : c’est l’entraînement de Mawlana Shaykh. Quand vous pensez que vous avez un moment difficile parce que vos moyens de subsistance sont limités, allez dans un hôpital où les enfants font de l’asthme. Ils ne peuvent pas inspirer, ils ne peuvent pas prendre d’air et ils ont le souffle coupé. Ils sont petits, innocents, n’ont jamais fumé et n’ont pas fait de bêtises pour se faire du mal. Ce sont juste les cartes qui leur ont été distribuées, ce que le destin leur a écrit.
Donc, quand nous sommes témoins de ces situations et voyons la difficulté de la respiration, les épreuves qu’ils endurent et ce qu’est réellement la souffrance, alors nous devrions dire shukran lillah, shukran lillah, shukran lillah, shukran lillah ! Et même si vous le faites 1000 fois par jour, ce ne sera toujours pas assez. Le Divin vous enseigne que ceci est la clé. Que lorsque nous remercions et louons et faisons preuve de gratitude pour tout ce que nous avons, alors ils [les shaykhs] commencent à nous enseigner [l’importance de] ce souffle qui nous vient, remerciant le Divin. Tandis qu’il se déplace à travers le corps, soyez occupé toute la journée avec vos chants, que ce soit pour demander pardon, astaghfirullah pour toutes les mauvaises choses, connues ou inconnues, que vous avez commises, ou pour louer la Présence Divine, louer la réalité prophétique.
Cela signifie que le cœur devient maintenant très occupé, devient comme une usine à louanges, louant constamment, purifiant constamment. Alors que le cœur est en processus de purification, il est maintenant en train de tamponner avec l’Énergie Divine et chaque jet de sang qui coule à travers lui, il le tamponne de cette louange. Ce sang estampillé commence alors à se transmettre à chaque organe et se battre en notre nom.
L’énergie négative attaque nos organes – les reins et le foie
Lorsque tous les organes sont attaqués, ils sont sous attaque satanique, sous l’attaque d’une mauvaise énergie, et chaque organe commence à s’effondrer. Chaque difficulté affecte le corps. Ce n’est pas une coïncidence si les reins et le foie sont les organes qui s’effondrent le plus dans le monde actuellement parce que la mauvaise énergie vous encourage [et vous entraîne dans la mauvaise voie], « Je veux prendre les commandes de votre être. Je veux venir et usurper entièrement votre coeur. Pourquoi ne fumez-vous pas ? Parce que dès que vous fumez, vous mettez toute cette énergie horrible dans votre être et nous [les shayatins] pouvons nous déplacer librement dans votre sang. »
Donc le Prophète ﷺ décrit que Shaitan se déplace à travers le sang. Alors Shaitan dit, «Pourquoi prendre autant de temps? Fumez et je pourrai venir très vite! Je frapperai vore cœur, vous donnerai des maladies et une crise cardiaques, et de votre cœur, je me déplacerai avec votre sang pour pénétrer votre foie et vos reins ainsi que vos poumons.
Ensuite, je vous inciterai à boire et à mettre des spiritueux dans votre corps. » Ils n’appellent pas [l’alcool] de noms célestes, ils l’appellent des spiritueux [des esprits]. Quels esprits viennent dans votre corps? Ces esprits sont des esprits négatifs. Ils veulent diluer ce dont vous êtes fait, d’eau pure. Le corps est une eau pure. Nous demandons de purifier cette eau remplie de chants, remplie d’Énergie Divine. Et l’énergie négative vient et dit : « Non, non, diluez cette eau et faites en sorte qu’elle soit comme du feu ». Remplissez-le de toutes sortes d’esprits et ce sang devient comme le feu. Et ce sang commence à nourrir tous les organes et à couper le bon fonctionnement du corps.
Défendez votre royaume et concentrez-vous sur votre être intérieur
Nous sommes donc sous attaque que nous le sachions ou non. La réalité du soufisme est de nous enseigner comment défendre notre être jusqu’à ce que nous retrouvions conscience de la guidance Divine. « Je pensais que j’étais simplement assis sur ce tapis et que je chantais! » Et le Divin dit : « Non, vous êtes sous l’attaque de la négativité.»
Et cette négativité nous subjugue, à moins que nous commencions à chanter [des Noms Divins et salawaats], à pratiquer et à comprendre, que nous commencions à nous concentrer sur l’intérieur, sur le cœur, sur l’énergie. Dès que nous rendons sa puissance au cœur, cela signifie que nasrullah (la victoire d’Allah) s’en vient, que l’énergie D ivine vient maintenant dans le cœur pour nous soutenir.
﴾إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّـهِ وَالْفَتْحُ ﴿١
110:1 – “Idha jaa a Nasrullahi wal Fath.” (Surat An-Nasr)
« Quand vient le Soutien Divin d’Allah et la Victoire » (Saint Coran, Le Soutien Divin)
Si l’Énergie Divine commence à entrer dans le cœur, toute l’énergie changera dans tous les organes du corps et nous pourrons maintenant commencer à sécuriser le royaume. Ceci est un royaume que le Divin nous a offert. Mais il dit : « Avant que je puisse ouvrir la réalité de Mes Royaumes Célestes, vous ne connaissez toujours pas votre propre royaume et votre royaume est sous attaque satanique. Comment pourriez-vous témoigner de la grandeur de Mon Royaume Divin ? »
Tant de gens qui sont zahiri (versés dans les pratiques extérieures seulement) se demandent pourquoi rien ne s’ouvre pour eux, pourquoi aucune compréhension et perception de la réalité ne s’ouvre pour eux. Mawlana Shaykh enseigne : qu’est-ce qu’Allah pourrait vous montrer de ce Royaume Céleste tant que vous ne connaissez pas votre propre royaume et que vous ne savez pas qui vous êtes! Vous ne savez pas quel roi occupe votre trône, quel roi est assis sur votre cœur. Est-ce le roi satanique, le roi des mauvais désirs, des mauvaises actions et de la mauvaise volonté, ou le Roi Divin, « Que Ton royaume vienne, que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel »?
Nous avons besoin de guides des bonnes manières et de purification – Murshid Tarbiya et Murshid Tazkiya
Cela signifie que le royaume du Divin doit venir s’établir dans le cœur. La lumière du Divin doit venir dans le cœur et commencer à repousser tous les désirs. Cela se produit seulement par l’énergie venue de l’intérieur qui commence à repousser et à protéger [en produisant] l’énergie extérieure. C’est pourquoi Mawlana Shaykh est sous la Naqshbandiya, sous les niveaux du murshid, Mawlana Shaykh est toutes ces réalités. Pour le shaykh de tarbiyah (Guide des Manières) et le shaykh ul tazkiyah (Guide de la Purification), c’est la même chose. Ils vont nous donner leur tarbiyah, ils vont nous transmettre de leur compréhension. Cela signifie qu’il doit y avoir parmi vous un shaykh qui enseigne la tarbiyah, la discipline et les manières, ce qui est bien et ce qui est mal. Un shaykh qui vous enseigne la compréhension a nature humaine et la tarbiyah, qui vous discipline et vous munit d’une étiquette de compréhension, d’une capacité de distinguer entre le bien et le mal afin que vous puissiez commencer le nettoyage interne. Il doit y avoir un guide qui enseigne cette tarbiyah.
La Tarbiyah est un maniérisme [l’usage de l’étiquette ou bonnes manières]. Nous avons l’expression « Sois tarbiyat », qui est dit pour exhorter une personne vulgaire et grossière. Alors quand il n’y a pas de tarbiyah, comment pourrait-il y avoir de la tazkiyah? Comment pourriez-vous avoir la purification si vous n’avez pas les manières? C’est impossible. Alors les guides de tarbiyah nous viennent et enseignent le bien et le mal : l’adab, ne faites pas, faites, ne faites pas, faites et perfectionnent les manières. Quand vous les observez, ils ont les meilleures manières. Ils sont pleins d’amour et d’humilité et cherchent toujours le soutien de Dieu, Sa Miséricorde et Son Pardon, parce qu’ils savent qu’ils ont tort et font les choses de la mauvaise façon.
Tarbiya (maniérisme) est une exigence pour la tazkiya (purification)
Quand tarbiyah vous vient, alors la réalité de la tazkiyah permettra au zikr et aux pratiques de s’accrocher à vous, car vos manières travaillent vous orientent vers le Bien. Puis, quand les ils commencent à vous donner des zikrs et commencent à vous donner de leur nazar (leur regard), ce zikr est maintenant logé dans un beau récipient pour le contenir. Si vous n’avez pas de tarbiyah et que vous demandez un zikr, c’est comme verser de l’or liquide dans une tasse de polystyrène. Dès que cette énergie frappe, elle fait tout fondre, parce que le véhicule dans lequel vous demandez de la placer n’est pas encore purifié et pur.
Puis le même shaykh de la réalité de tazkiyah dit : « Suivez toutes les tarbiyah, suivez [toutes les directives] sur le bien et le mal ». Quand ils vous ont fait sauter à travers tous les cerceaux [pour vous dompter] et que la personnalité est correcte, et les manières sont correctes, le zikr qu’ils vous donnent s’accrochera à l’âme. Celui-ci apporte une lumière et une énergie immenses. Cette énergie à l’intérieur commence à fournir une énergie à l’extérieur qui stoppe à nouveau les hawa (désirs), stoppe le désir de la dunya (monde matériel), stoppe le désir du nafs (ego), et commence à lutter contre le shaitan. Sans l’intérieur, l’extérieur est définitivement sous attaque.
Nous prions pour que Mawlana Shaykh nous ouvre de plus en plus la compréhension sur la façon de construire cette énergie intérieure, de suivre leur tarbiyah, comment suivre leur tazkiyah et que le cœur commence à s’ouvrir et que l’énergie commence à briller dans nos cœurs.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.
Un grand merci à nos transcripteurs qui nous ont aidés à transcrire la Suhba.
Date originale de la Suhba: le 5 décembre 2017
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