Como pasar a la nada, entra a los océanos de Rahmah

February 16, 2021 February 16, 2021

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Original Article

English

De las realidades de Mawlana (Q) impartido por Shaykh Nurjan Mirahmadi

From the Realities of Mawlana (Q) as taught by Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Busco refugio en Allah de Satanás el desterrado
En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo

I seek refuge in Allah from Satan, the rejected one
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful

Como la semilla, intenta alcanzar tu máximo potencial

Es un recuerdo para mí mismo que el mundo de fe no es lo que pensamos con nuestro akal (el intelecto), pero este mundo de Imán (la fe) requiere una habilidad diferente. Requiere el uso del corazón en lo que el corazón tiene un amor enorme para la Presencia Divina. Y ese reflejo tiene la perfección de la Presencia Divina para Sayyidina Muhammad ﷺ. Alá (AJ) quiere ser conocido por la creación más perfeccionada. Ese amor cuando alcanza su plenitud dentro del corazón, se empieza a moverse hacia el mundo de fe, y esa fe no es algo que entendemos del mundo material. Cuando nos enseñan a “morir antes de morir,” la gente no está cómoda con este concepto ni es algo que su cerebro puede entender, ¿cómo se supone que me aíslo yo mismo? ¿Cómo me supone que seguir pensar de mí mismo como algo inexistente? Y ¿cómo debo funcionar en ese punto?

Y ellos vienen a nuestras vidas y nos enseñan cómo una semilla siempre quiere ser una semilla y no cree si fuera enterrada debajo la tierra que algo magnífico va a germinar. Pero por el Poder de y la Majestad de Alá (AJ), Él tira la semilla a la tierra. La tierra rasgará la semilla y una creación nueva aparecerá y la semilla deja de existir. Es decir que, de cada oportunidad Alá (AJ) va a abrir algo mejor.

Like the Seed, Try to Reach Your Full Potential

A reminder for myself is the world of faith is not as we think from our aqal (intellect) but this world of Iman (faith) requires a different ability. It requires the use of the heart in which the heart has a tremendous love for the Divinely Presence. And that reflection that comes out with the perfection of the Divinely Presence for Sayyidina Muhammad ﷺ. The most perfected of creation that is the reflection of what Allah (AJ) wanted to be known by. That love, when it blossoms within the heart, they begin to move towards the world of faith and faith is not something that we understand from the material world. When they teach us to ‘die before you die’, it’s not a concept that people are comfortable with or their brain can understand, that how am I supposed to shut off? How am I supposed to keep thinking myself as something non-existent? And how am I supposed to function at that point?

And they come into our life and teach us that as the seed always wants to be a seed and it doesn’t believe that if it should be buried under dirt that something magnificent will sprout from it. But by Allah’s (AJ) Might and Majesty, He throws the seed into the dirt. The dirt will rip apart the seed and a new creation will appear and the seed is no longer present. It means from every opening Allah (AJ) will open something greater.

Deja de preocuparse por el pasado y el futuro – todo ha sido escrito

Cuando tomas esta existencia que tenemos, ese nafs (el ego) que tenemos, y todo que tenemos, y lo pones en la mesa y dice, “Ya Rabbi, no soy nada, soy nada. De verdad creo que soy nada y que estoy en medio de todo. Mi pensado, mi magz (la mente), mi mente es mi enemigo más grande. Me bloquea de realizar Tus Realidades. Mis deseos, mis necesidades están en conflicto continuo con Su Necesidad, Su Deseo para mí. Por eso, la dificultad con la Presencia Divina ser un siervo que no piensa nada ni quiere nada y está contento con todo, serías awliya (los santos). Alcanzarías el wilayat (la santidad).

No pienses en nada. Es lo que es. Nosotros simplemente ponemos la vela y Alá (AJ) manda la dirección. No hay nada para pensar en el pasado, el pasado ya ha sido escrito, tú cortas el cordel. No necesitas preocuparte sobre el futuro, no está en tus manos justo como el pasado no está en tus manos, el futuro definitivamente no está en tus manos. Si cortas estos dos cordeles, vas a elevarte, levantarte, tu alma volará porque no está sujetado por estas garras diabólicas que el shaitan (el satán) continuamente pone en los creyentes para que ellos sigan pensando en el pasado, discutirlo y estar enfadado sobre esto. Mira a todos los problemas y preocuparte toda tu vida sobre el pasado de lo que hizo él, lo que hizo ella y que hizo alguien. Y preocuparte del futuro, ¿qué tiene el futuro? Y ellos vienen a nuestras vidas y nos enseñan absolutamente nada. Es el futuro más fácil preocuparte. “Ah, okay, no se necesita preocuparte de nada. ¿Por qué estás preocupado por tu título de las ciencias de computadora? ¿De qué estás preocupado? Nada. Enséñate no tener el estrés, no hay nada a preocuparte. Lo que ha sido escrito para ti ha sido escrito. Nadie puede cambiarlo, nadie puede ayudarlo.

Stop Worrying About the Past and Future – Everything Has Been Written

When you take this existence that we have, this nafs (ego) that we have and all that we have, and you put it on the table and say, Ya Rabbi, I’m nothing, I’m nothing; I really believe I’m nothing and that I’m in the way of everything. My thought, my magz (brain), my brain is my biggest enemy. It’s blocking me from realizing Your Realities. My wants, my desires are in continuous conflict with Your Want and Your Desire for me. Hence, the difficulty with Divinely Presence because if you’re a servant that doesn’t think anything and doesn’t want anything and happy with everything, you would be awliya (saints). And you would have reached wilayat (sainthood).

Don’t put a thought to anything. It is what it is. We merely put the sail and Allah (AJ) sends the direction. There’s nothing to think about the past, the past has already been written, you cut the string. There’s no need to worry about the future; it’s not in your hands as the past wasn’t in your hands, the future is most definitely not in your hands. If you cut those two ropes you will elevate, levitate, your soul will fly because you’re not bound by these two satanic grasps that shaitan (satan) is continuously putting upon the people of belief to keep thinking about the past, argue about it, be angry about it. Look over all the issues and preoccupy your whole life about the past of what he did, she did, somebody did. And preoccupied with the future, what does the future behold? And they come into our lives and teach us absolutely nothing. It’s the easiest future to worry about. Ah, okay, no need to worry about anything. Why you worried about your computer degree? What are you worried about? Nothing. Teach yourself to not have stress, there’s nothing to worry about. What’s been written for you has been written. Nobody can change it; nobody can help it.

Somos solamente gotas entrar el océano Muhammadan

Ellos vivieron una vida por día, todos los días. Ellos intentaron hacer lo mejor que pudieran vivir una vida solamente por ese día. Ya Rabbi, es un día nuevo. ¿Qué depara este día y qué me lo va a dar? Si se cortan los dos cordeles, se debe sentirse la presencia de ese día, el tajali (la manifestación) y la energía del día y el poder y la majestad de ese día. Viven dentro del Momento de Alá (AJ) y el concepto de sacarme del medio es que creo en la verdad que yo era mi enemigo más grande. Si yo desaparezca, ellos vienen y enseñan y entonces te das cuenta de que eres una gota y tan pronto como desaparezcas, en realidad reapareces en un océano. Cuando te da cuenta de “mi gota no tiene ninguna fuerza.” Este mundo te dice que eres fuerte, eres guapo, tienes la inteligencia, tienes todo. Ellos glorifican una gota y mientras tú crees en esa gota, glorifica esa gota, tú pierdes el poder del océano.

Y Alá (AJ) [te pregunta] “con toda tu fuerza, piensas que tienes algo?” Entonces awliya (los santos) vienen a nuestras vidas y enseñan que “soy nada.” Todo lo que pienso que sé, yo sé nada. Sea lo que sea, soy nada, soy nada. Soy un faqir bilahi Ta’ala (Alá es rico, yo soy pobre). No importa cuánto dio Alá (AJ) de la riqueza, no tengo nada en Su Riqueza. No tengo cerebro en Su comparación. Tengo nada, nada, nada y entonces la gota cae en el océano. Tan pronto como se caen en el océano, en medio de su zikr (la remembranza) de la nada, inmediatamente se sienten todo.

We Are Just Drops Entering the Muhammadan Ocean

So, they lived a life per day, every day. They tried their best to live a life just for that day. Ya Rabbi, it’s a new day. What does this day behold for me and give to me? If they cut the two ropes, they should feel the presence of that day, the tajalli (manifestation) and the energy of that day, the might and the majesty of that day. They live within Allah’s (AJ) Moment and the concept of getting myself out of the way is that I truly believe I was my biggest enemy. If I vanish, then they come and teach then you realize that you are a drop and as soon as you make yourself to vanish, you actually reappear in an ocean. When you realize that my drop has no strength because this world tells you you’re strong. You’re beautiful, you have a brain, you have everything. They glorify a drop and as long as you believe in that drop, glorify that drop, you lost the power of the ocean.

And Allah (AJ) with all your might, you think you have something? So, awliya (saints) come into our life and teach, I’m nothing. Whatever I think I know, I know nothing. Whatever it is, I’m nothing, I’m nothing, I’m a faqir bilahi Ta’ala (Allah is rich and I am poor). No matter how much Allah (AJ) gave of wealth, I have nothing in Your wealth. I have no brain in Your comparison. I have nothing, nothing, nothing, then the drop hit into the ocean. As soon as they hit in the ocean, in the midst of their zikr (remembrance) of nothingness, they immediately felt everything.

Los criados verdaderos de la nada tiene los sentidos divinos

Si tú te saques de estos programas, tú te saques y seas nada, puedes sentir el océano de lo que pasa aquí. Con tal de que estés confinado dentro de ti mismo con tus necesidades y deseos, tú te sientes absolutamente nada y te preguntas por qué te sientas aquí por tanto tiempo que tu trasero te duele porque el suelo es duro. Si desapareces de esto y dice que estoy absolutamente nada, has entrado en un océano. En ese océano cada vibración, cada energía, cada poder, todo emana. Estos siervos de la nada – ellos dicen a la gente en dunya que son nada, pero ten cuidado de ellos porque ven con la vista de Alá (AJ). Ellos pueden oír con el oído de Alá (AJ). Hablan con la qudra y el poder de Alá (AJ). Sus manos están encima de las manos de dios, y sus pies se muevan en la dirección que Alá (AJ) quiere, es el hadith al-qudsi. Cuando mi siervo me acerca a mí con su veneración voluntaria después de su fard (obligaciones), seré todas sus facultades.

وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ،.” رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ…

“…, wa la yazaalu ‘Abdi yataqarrabu ilayya bin nawafile hatta ahebahu, fa idha ahbabtuhu kunta Sam’ahul ladhi yasma’u behi, wa Basarahul ladhi yubsiru behi, wa Yadahul lati yabTeshu beha, wa Rejlahul lati yamshi beha, wa la in sa alani la a’Teyannahu, …”

“…Mi sirvente sigue acercarse a Mi con los actos de adoración voluntarios para que Yo le Quiera. Cuando Yo le quiera, Oigo lo que él oye, Veo lo que él ve, su mano con que pega y su pie con que camina. Si Me pidiera algo, seguramente le daría…” Hadith Qudsi (Sahih al-Bukhari, 81:38:2)

Real Servants of Nothingness Have Divinely Senses

If you take yourself out of these programs, take yourself out and be nothing, you can feel the ocean of what’s happening here. As long as you are confined within yourself and your want and your desire, you feel absolutely nothing and you’re wondering why am I sitting here so long my bottom is hurting because the floor is hard. If you vanish from it and say that I’m absolutely nothing, you entered into an ocean. In that ocean every vibration, every energy, every power, everything is emanating. These servants of nothingness – they tell people in dunya they’re nothing, but be very careful for them because they see with the sight of Allah (AJ). They hear with the hearing of Allah (AJ). They speak through the qudra and the power of Allah (AJ). Their hands are upon the hands of Allah (AJ) and their feet move in the direction of Allah (AJ) want them, it’s the hadith al-qudsi. That when my servant finish their fard (obligation), approach me with their voluntary worshipness, I’ll be all their faculties.

“…My servant continues to draw near to Me with voluntary acts of worship so that I shall love him. When I love him, I am his hearing with which he hears, his seeing with which he sees, his hand with which he strikes and his foot with which he walks. Were he to ask [something] of Me, I would surely give it to him…” Hadith Qudsi (Sahih al-Bukhari, 81:38:2)

Nuestras almas obtienen el poder y la velocidad cuando nos aniquilamos espiritualmente

Cuando aniquilan, lo que pasa es en realidad lo contrario de su aniquilación. Cada poder les empieza a bendecir. Ven más allá de lo que imaginan que sus ojos pueden ver porque ven con su corazón y con su alma. Oyen más allá de oír. Cuando te dicen que la luz de una estrella toma tres mil años luz para llegarte y el had (el límite), el límite de una estrella todavía está en el sama (el cielo), no está en los cielos. Toma tres mil años luz llegarte, esta luz es de una estrella pero en un parpadeo de pensamiento están en la presencia Divina. ¿Cómo? ¿Con cuál velocidad se fueron en esa presencia? Con qué velocidad se mueve inmediatamente sus almas a la presencia de Sayyidina Muhammad ﷺ en los cielos, no solo en Medina? ¡Qué tipo de poder dio Alá a sus almas más allá de sus entendimientos de ciencias! Tan pronto como aniquilaran, oyeron con ese poder, vieron con ese poder. No son sus manos pequeñas frágiles que la gente debe preocuparse, sino la mano que está encima de sus manos. No era tú quien tiró, pero era “Nosotros” cuando habla Alá (AJ).

﴾وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ رَمَىٰ ۚ وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا ۚ إِنَّ اللَّـهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴿١٧

8:17 – “Wa maa ramaita iz ramaita wa laakinnal laaha ramaa; wa liyubliyal mu’mineena minhu balaa’an hasanaa; innal laaha Samee’un Aleem.” (Surat Anfal)

“Cuando tirabas, no eras tú quien tiraba, era Alá Quien tiraba, para hacer experimentar a los creyentes un favor venido de Él. Alá todo lo oye, todo lo sabe.” (El Botín, 8:17)

Our Souls Gain Power and Speed When We Spiritually Annihilate Ourselves

As they annihilate and what happens is actually the reverse of their annihilation. Every power begins to dress them. They see beyond what they imagine their eyes could see because they see through their heart and through their soul. They hear beyond what hearing. When they tell you that the light of a star takes three-thousand light-years to reach to you and the had, the had and the limit of a star is still in sama, it’s not in the heavens. And takes you a thousand light-years to reach to you, this light of a star coming and within less than the blink of a thought they’re in Divinely Presence. How? With what speed they went into that presence? With what speed their soul is moving immediately in the presence of Sayyidina Muhammad ﷺ in heavens, not only in Medina? What power Allah (AJ) gave to their soul beyond the understanding of their sciences. As soon as they annihilated, they heard with that power, they saw with that power. It’s not their frail little hands that people should worry about, but the hand that is upon their hand. It was not you who threw but it was ‘We’ when Allah (AJ) says.

﴾وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ رَمَىٰ ۚ وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا ۚ إِنَّ اللَّـهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴿١٧

8:17 – “Wa maa ramaita iz ramaita wa laakinnal laaha ramaa; wa liyubliyal mu’mineena minhu balaa’an hasanaa; innal laaha Samee’un Aleem.” (Surat Anfal)

“When thou threwest (a handful of dust), it was not thy act, but Allah’s: in order that He might test the Believers by a gracious trial from Himself: for Allah is He Who heareth and knoweth (all things).” (The Spoils of War, 8:17)

Si no nos aniquilamos, este dunya hará

El creyente no necesita nada para lanzar a alguien. Alá (AJ) simplemente le dice coger esa piedra y lánzalo y medio del mundo desaparecerá, solamente de esa piedra. Era la Fuerza y el Poder de Alá (AJ) y ahora nadie lo tenga. Ellos se dependen de su propio poder. Y eso no es lo que piden de la llegada de Sayyidina Mahdi (as) y el camino de haqaiq (las realidades) es que se aniquilen. Tú te pones el medio mismo va a interferir. Alguien que no se aniquilarse sí mismos, el dunya (el mundo material) te aniquilará, no te preocupes. Todo está viniendo abajo, pero los que pueden aniquilarse sí mismos tienen suerte.

Ya Rabbi, no soy nada, no soy nada. No necesitas mandar un mazo para pegarme en la cabeza. Es un mazo y no necesito estar castigado por Alá (AJ) para creer. ¡Yo creo! No Te necesito aplastarme, no Te necesito aplastar mis dedos y que alguien torturarme. Me torturaré. Me aniquilaré. Me pondré las dificultades en mí mismo. Lucharé hacer lo que me pides y entonces ellos empiezan a desaparecer de sí mismos. Todo se hace amargo, cada sabor se hace amargo para ellos. Encuentran que el sentido se va y al contrario de lo que pensaban, “Dios mío, ¿cómo voy a liberar y dejar ir todo? Y lo que encuentran en realidad es que dejan todo y Alá abrió todo para ellos por Su Gracia y Su Majestad. Él no los dejó vacios, “Ay, soy como un cadáver. Voy a sentarme en mi sala. ¿Qué va a hacer mi familia? ¿Cómo voy a alimentarme? ¿Cómo la familia va a comer? Porque Alá (AJ) me hizo un cadáver.” No ha entrado este concepto en la mente.

If We Do Not Annihilate Ourselves, This Dunya Will

The believer doesn’t need anything to throw at somebody. Allah (AJ) merely tells him pick up that rock and throw it and half the world can be vanished from just that rock. It was Allah’s (AJ) Might and Allah’s (AJ) Power and now nobody has that. They rely upon their own power. And that’s not what they’re asking for the arrival of Sayyidina Mahdi (as) and the way of haqaiq (realities) is that annihilate yourself. Your self is going to get in the way. Anybody who doesn’t annihilate themselves, the dunya (material world) will annihilate you, don’t worry. It’s all coming down, but lucky for those who can annihilate themselves.

Ya Rabbi, I’m nothing, I’m nothing. You don’t need to send a sludge hammer to hit me in the head, sledge or sludge. Sludge hammer is with sludge. Sledge is that I don’t need to be punished by Allah (AJ) to believe. I believe! I don’t need You to crush me, I don’t need You to crush my fingers and somebody to torture me. I would torture myself. I will annihilate myself. I will put hardship upon myself. I will struggle to do what you ask me to do then they began to vanish from themselves. Everything became bitter, every taste became bitter for them. They find that sense is going and in reverse they thought, ‘Oh my God, how am I going to release and let go of everything?’ and as what they found the Grace and the Majesty of Allah (AJ) is actually they let go and Allah (AJ) opened everything for them. He didn’t leave them empty, ‘Oh, I’m just like a dead carcass. I’m going to sit in my living room and then what family going to do? How am I going to feed myself? How the family going to feed [Shaykh laughs]? Because Allah (AJ) made me to be a dead carcass.’ The concept in the mind is not registering.

No somos nada en la grandeza de Alá (AJ)

¿Qué significa el shayk por ser nada? Enseñan ser nada, ser nada. Sepa que en la cara de esa grandeza absoluta de Alá (AJ), somos nada. No hay ningún poder, no hay ninguna fuerza, no hay ninguna ayuda sin Alá (AJ) y entonces nos convertimos a nada, nada. El más que crees, el más que lo practicas, el más lo puedes entender. Tan pronto como tú te conviertas nada, tú te sientes la inmensidad del poder. Tus orejas empiezan a oír, tus ojos empiezan a ver, tus manos empiezan a sentir, y esto es el mundo de fe y Iman.

We Are Nothing in the Greatness of Allah (AJ)

What does the shaykh mean by being nothing? They’re teaching be nothing, be nothing. Know that in the face of this absolute greatness of Allah (AJ), we are nothing. There is no power, there is no might, there is no help without Allah (AJ) and then we became nothing, nothing. The more you believe it, the more you practice it, the more you understood it. As soon as you become nothing, you feel the immensity of the power. Your ears begin to hear, your eyes begin to see, your hands begin to feel, and this is the world of faith and Iman.

Dar de lo que tienes es una señal de fe

Justo como cuando te piden que dé y apoyes, y tú dices “Shayk, ahora no tengo nada pero cuando yo tenga, lo daré” No es un casino, no pones la ficha de póquer y esperar hasta que lo venga y entonces Alá (AJ) tomará Su parte. La fe es, “No, dona todo el tiempo”. Especialmente hágalo cuando no lo tienes, done, dé y sirvas. No tienes tiempo, sirva. No tienes el dinero, dé porque es una señal de la fe. Alá (AJ) quiere la fe. Alá (AJ) quiere ver cómo está tu fe en todo. Haces lo que haces de la fe y ellos encontraron la fuente de abundancia abre para todo, y todo abre.

﴾إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ‌ ﴿١﴾ فَصَلِّ لِرَ‌بِّكَ وَانْحَرْ‌ ﴿٢﴾ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ‌ ﴿٣

108:1-3 – “Inna ‘atayna kal kawthar. (1) Fasali li rabbika wanhar. (2) Inna shani-aka huwal abtar. (3)” (Surat Al-Kawthar)

«Te hemos dado la abundancia. 2. Ora, pues, a tu Señor y ofrece sacrificios. 3. Sí, es quien te odia el privado de posteridad».

Esta es la estación de Iman. Iman (la fe) no es esperar hasta que lo veas y entonces cortarlo a trozos y dice “Aquí está tu parte”. Fe es “No veo nada, Ya Rabbi, y pongo toda mi fe en Ti”. Y Alá (AJ) dice “Soy el mejor de todos en quienes pones la confianza y fe. Si pones tu fe en mí y tu confianza en Mí, quieres Mi Protección, quieres Mi Nazar, (la mirada), quieres Mi satisfacción” y has vivido tu vida creer eso, tu premio vendrá de Alá (AJ).

Giving From What You Have is a Sign of Faith

Just like when they tell you give and support, ‘Shaykh, I don’t have it right now but when I do, I will give.’ It’s not a casino. You don’t put the chip down and wait until it comes and then Allah (AJ) will take His share. Faith is that no, you do all the time. You do it especially when you don’t have it, you do, you give, you serve. You don’t have the time, serve; you don’t have the money, give because it’s a sign from faith. Allah (AJ) wants the faith. Allah (AJ) wants to see what’s your belief in everything. You do what you do out of the belief and they found the fountain of abundance opens for everything, everything open.

﴾إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ‌ ﴿١﴾ فَصَلِّ لِرَ‌بِّكَ وَانْحَرْ‌ ﴿٢﴾ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ‌ ﴿٣

108:1-3 – “Inna ‘atayna kal kawthar. (1) Fasali li rabbika wanhar. (2) Inna shani-aka huwal abtar. (3)” (Surat Al-Kawthar)

“To thee (O Muhammad) we have granted the Fount (of Abundance). (1) So pray to your Lord and Sacrifice. (2) Indeed, your enemy is the one cut off. (3)” (The Abundance, 108:1-3)

This was the station of Iman. Iman (faith) was not to wait until you see it and then cut it into pieces and say, ‘Here’s your share.’ Faith was that, ‘No, I don’t see anything, Ya Rabbi, and I’m putting all my belief into You.’ And Allah (AJ) says, ‘I am the best of those to put your faith and trust into.’ If you put your faith in Me and your trust in Me, you want protection from Me, you want My Nazar (gaze), you want My Satisfaction’, and you lived your life believing that, your reward will come from Allah (AJ).

No pongas tus esperanzas en este mundo muriendo

Y pueden salir de la estación de Islam (la sumisión) y empiezan a entrar al maqamul Iman, (la estación de excelencia moral). Maqamul Iman es una luz y un nur que tiene que entrar en el corazón y ellos operan de esa luz y de esa realidad. Rezamos que en estas noches santas que cuando miramos las dificultades del mundo seamos personas amantes de la paz. Cuando miras las dificultades del mundo, se encuentra el mundo está en una etapa de enfermedad. No es como un joven que está creciendo, parece como un viejo que va a morir. No pones todas las apuestas en un viejo muriendo. Si fuera algo joven y juvenil, “Oh lo tiene mucho tiempo”. No, no, esta Tierra parece como se vaya. Por eso, no pongas todas tus apuestas en esa Tierra.

Don’t Put Your Hopes Into This Dying World

And they can leave the station of Islam (submission) and begin to enter into the maqamul Iman (station of moral excellence). Maqamul Iman is a light and a nur that has to enter into the heart and that they operate from this light and from that reality. We pray that in these holy nights when we watch the difficulty of the world; we are peace loving people. When you watch the difficulty of the world, you find that the world is in a phase of sickness. It’s not a youth growing up, it looks like it’s an old man about to die. You don’t put all your bets on an old man who’s dying. If it was something young and youthful, ‘Oh, it’s got a long time to go.’ No, no, this earth look like he’s going. If so, don’t put all your hopes in that earth.

Concéntrate en fabricar tu akhira

Tiene que entender que “Dios mio, ¿por qué concentro en mi vida cuando debo fabricar mi akhira (la otra vida)? Debo fabricar mi realidad. Debo fabricar mi alma. Debo concentrarme en mi luz y poder del alma extraerlos y preguntar si ¿estoy bien con Alá (AJ)?” Y no solo estoy bien con Alá (AJ), porque si estás bien con Alá (AJ), debes tener un amor inmenso para Sayyidina Muhammad ﷺ. Si no tienes este amor para Sayyidina Muhammad ﷺ todavía no estás allá porque Alá (AJ) [dice] “Qul in kuntum tuhibbon Allah”.

Qul, el Qul Divino de Alá (AJ) a la esencia y la realidad del Profeta ﷺ. Diles si quieren Mi Amor, si quieren Mi Amor, tuhibbon Allaha fattabi’oni, cada esencia está basada en fattabi’oni. Cada realidad es basado en en fattabi’oni. Entonces Alá (AJ) otorga el yuhbibkumullah, que Alá (AJ) otorgará.

﴾قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ‌ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ ﴿٣١

3:31 – “Qul in kuntum tuhibbon Allaha fattabi’oni, yuhbibkumullahu wa yaghfir lakum dhunobakum wallahu Ghaforur Raheem.” (Surat Ali-Imran)

Di: [O Muhammad] «Si amáis a Alá ,¡seguidme! Alá os amará y os perdonará vuestros pecados. Alá es indulgente, misericordioso».

Focus on Building Towards Your Akhirah

Understand that, ‘Oh my God, why am I focusing in my life that I should be building my akhirah (afterlife)? I should be building my reality. I should be building my soul. I should be focusing on how to bring that light and that power of the soul out and am I good with Allah (AJ)?’ And not only am I good with Allah (AJ), for if you’re good with Allah (AJ), you should have an immense love for Sayyidina Muhammad ﷺ. If you don’t have that love for Sayyidina Muhammad ﷺ, you’re not there yet because Allah (AJ), “Qul in kuntum tuhibbon Allah”.

Qul, Allah’s (AJ) Divinely Qul to Prophet’s ﷺ essence and reality. Tell them if they want My Love, if they want My Love, tuhibbon Allaha fattabi’oni, your whole life is fattabi’oni. Every essence is based on fattabi’oni, every reality is based on fattabi’oni. Then Allah (AJ) grants yuhbibkumullah, that Allah (AJ) will grant.

3:31 – “Qul in kuntum tuhibbon Allaha fattabi’oni, yuhbibkumullahu wa yaghfir lakum dhunobakum wallahu Ghaforur Raheem.” (Surat Ali-Imran)

“Say, [O Muhammad], “If you should love Allah, then follow me, [so] Allah will love you and forgive you your sins. And Allah is Forgiving and Merciful.” (Family of Imran, 3:31)

Ten cuidado de los sin fe en sus corazones

Si el creyente está sincere y está correcto Alá (AJ) otorga el Amor Divino en ese siervo y Gafurur Raheem, que cada dificultad será lavada y perdonada a causa del Amor de Alá (AJ) en el siervo. Cuando Alá le quiere al siervo, Alá le bendice a ese siervo del Amor Divino de hub, claro que Él va a borrar cada pecado y cada imperfección dentro de esa realidad. Eso es lo que necesitamos estos días que vienen, no los alams (los eruditos) con corazones podridos y caracteres podridos. Se dice estos alams Zahiris (los eruditos) van a ser los más grandes contra Sayyidina Mahdi (as) porque sus mentes no tienen la fe y sus corazones y mentes están hiperactivos y van a intentar de mirar a todo external para juzgar la llegada de Sayyidina Mahdi (as) y son los que van a ser los más en contra de su llegada. Entonces, significa que este camino es el camino del corazón, es el camino de muhabbat y el amor. Rezamos que Alá (AJ) nos bendice en estos meses y nos bendice con estas luces, insháAla.

Beware of Those With No Faith in Their Heart

If the following was sincere and correct Allah (AJ) grants Divinely Love upon that servant and Ghafoorur Raheem, that every difficulty to be washed and to be forgiven because of Allah’s (AJ) Love upon the servant. When Allah (AJ) loves the servant, dresses that servant from that Divinely Love of hub, of course He’s going to wipe away every sin and every imperfection within that reality. That’s what we’re in need of for these days that are coming, not bad people with rotten hearts and rotten character. They say these, these Zahiri alams (scholars) they are going to be the biggest one against Sayyidina Mahdi (as) because their mind has no faith in their heart and their mind is overly active and they are going to try to look at everything from external to judge the arrival of Sayyidina Mahdi (as) and they are the ones whom going to be the most opposed to his arrival. So, it means this way is the way of the heart, this is the way of muhabbat and love. We pray that Allah (AJ) dress us in these months and dress us with these lights, inshaAllah.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.

Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su colaboración en la transcripción de esta suhbah.

Fecha original de la suhbah: 8 de enero 2020

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