Como pasar a la nada, entra a los océanos de Rahmah
Original Article
De las realidades de Mawlana (Q) impartido por Shaykh Nurjan Mirahmadi
A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Busco refugio en Allah de Satanás el desterrado
En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo
Como la semilla, intenta alcanzar tu máximo potencial
Es un recuerdo para mí mismo que el mundo de fe no es lo que pensamos con nuestro akal (el intelecto), pero este mundo de Imán (la fe) requiere una habilidad diferente. Requiere el uso del corazón en lo que el corazón tiene un amor enorme para la Presencia Divina. Y ese reflejo tiene la perfección de la Presencia Divina para Sayyidina Muhammad ﷺ. Alá (AJ) quiere ser conocido por la creación más perfeccionada. Ese amor cuando alcanza su plenitud dentro del corazón, se empieza a moverse hacia el mundo de fe, y esa fe no es algo que entendemos del mundo material. Cuando nos enseñan a “morir antes de morir,” la gente no está cómoda con este concepto ni es algo que su cerebro puede entender, ¿cómo se supone que me aíslo yo mismo? ¿Cómo me supone que seguir pensar de mí mismo como algo inexistente? Y ¿cómo debo funcionar en ese punto?
Y ellos vienen a nuestras vidas y nos enseñan cómo una semilla siempre quiere ser una semilla y no cree si fuera enterrada debajo la tierra que algo magnífico va a germinar. Pero por el Poder de y la Majestad de Alá (AJ), Él tira la semilla a la tierra. La tierra rasgará la semilla y una creación nueva aparecerá y la semilla deja de existir. Es decir que, de cada oportunidad Alá (AJ) va a abrir algo mejor.
Deja de preocuparse por el pasado y el futuro – todo ha sido escrito
Cuando tomas esta existencia que tenemos, ese nafs (el ego) que tenemos, y todo que tenemos, y lo pones en la mesa y dice, “Ya Rabbi, no soy nada, soy nada. De verdad creo que soy nada y que estoy en medio de todo. Mi pensado, mi magz (la mente), mi mente es mi enemigo más grande. Me bloquea de realizar Tus Realidades. Mis deseos, mis necesidades están en conflicto continuo con Su Necesidad, Su Deseo para mí. Por eso, la dificultad con la Presencia Divina ser un siervo que no piensa nada ni quiere nada y está contento con todo, serías awliya (los santos). Alcanzarías el wilayat (la santidad).
No pienses en nada. Es lo que es. Nosotros simplemente ponemos la vela y Alá (AJ) manda la dirección. No hay nada para pensar en el pasado, el pasado ya ha sido escrito, tú cortas el cordel. No necesitas preocuparte sobre el futuro, no está en tus manos justo como el pasado no está en tus manos, el futuro definitivamente no está en tus manos. Si cortas estos dos cordeles, vas a elevarte, levantarte, tu alma volará porque no está sujetado por estas garras diabólicas que el shaitan (el satán) continuamente pone en los creyentes para que ellos sigan pensando en el pasado, discutirlo y estar enfadado sobre esto. Mira a todos los problemas y preocuparte toda tu vida sobre el pasado de lo que hizo él, lo que hizo ella y que hizo alguien. Y preocuparte del futuro, ¿qué tiene el futuro? Y ellos vienen a nuestras vidas y nos enseñan absolutamente nada. Es el futuro más fácil preocuparte. “Ah, okay, no se necesita preocuparte de nada. ¿Por qué estás preocupado por tu título de las ciencias de computadora? ¿De qué estás preocupado? Nada. Enséñate no tener el estrés, no hay nada a preocuparte. Lo que ha sido escrito para ti ha sido escrito. Nadie puede cambiarlo, nadie puede ayudarlo.
Somos solamente gotas entrar el océano Muhammadan
Ellos vivieron una vida por día, todos los días. Ellos intentaron hacer lo mejor que pudieran vivir una vida solamente por ese día. Ya Rabbi, es un día nuevo. ¿Qué depara este día y qué me lo va a dar? Si se cortan los dos cordeles, se debe sentirse la presencia de ese día, el tajali (la manifestación) y la energía del día y el poder y la majestad de ese día. Viven dentro del Momento de Alá (AJ) y el concepto de sacarme del medio es que creo en la verdad que yo era mi enemigo más grande. Si yo desaparezca, ellos vienen y enseñan y entonces te das cuenta de que eres una gota y tan pronto como desaparezcas, en realidad reapareces en un océano. Cuando te da cuenta de “mi gota no tiene ninguna fuerza.” Este mundo te dice que eres fuerte, eres guapo, tienes la inteligencia, tienes todo. Ellos glorifican una gota y mientras tú crees en esa gota, glorifica esa gota, tú pierdes el poder del océano.
Y Alá (AJ) [te pregunta] “con toda tu fuerza, piensas que tienes algo?” Entonces awliya (los santos) vienen a nuestras vidas y enseñan que “soy nada.” Todo lo que pienso que sé, yo sé nada. Sea lo que sea, soy nada, soy nada. Soy un faqir bilahi Ta’ala (Alá es rico, yo soy pobre). No importa cuánto dio Alá (AJ) de la riqueza, no tengo nada en Su Riqueza. No tengo cerebro en Su comparación. Tengo nada, nada, nada y entonces la gota cae en el océano. Tan pronto como se caen en el océano, en medio de su zikr (la remembranza) de la nada, inmediatamente se sienten todo.
Los criados verdaderos de la nada tiene los sentidos divinos
Si tú te saques de estos programas, tú te saques y seas nada, puedes sentir el océano de lo que pasa aquí. Con tal de que estés confinado dentro de ti mismo con tus necesidades y deseos, tú te sientes absolutamente nada y te preguntas por qué te sientas aquí por tanto tiempo que tu trasero te duele porque el suelo es duro. Si desapareces de esto y dice que estoy absolutamente nada, has entrado en un océano. En ese océano cada vibración, cada energía, cada poder, todo emana. Estos siervos de la nada – ellos dicen a la gente en dunya que son nada, pero ten cuidado de ellos porque ven con la vista de Alá (AJ). Ellos pueden oír con el oído de Alá (AJ). Hablan con la qudra y el poder de Alá (AJ). Sus manos están encima de las manos de dios, y sus pies se muevan en la dirección que Alá (AJ) quiere, es el hadith al-qudsi. Cuando mi siervo me acerca a mí con su veneración voluntaria después de su fard (obligaciones), seré todas sus facultades.
وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ،.” رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ…
“…, wa la yazaalu ‘Abdi yataqarrabu ilayya bin nawafile hatta ahebahu, fa idha ahbabtuhu kunta Sam’ahul ladhi yasma’u behi, wa Basarahul ladhi yubsiru behi, wa Yadahul lati yabTeshu beha, wa Rejlahul lati yamshi beha, wa la in sa alani la a’Teyannahu, …”
“…Mi sirvente sigue acercarse a Mi con los actos de adoración voluntarios para que Yo le Quiera. Cuando Yo le quiera, Oigo lo que él oye, Veo lo que él ve, su mano con que pega y su pie con que camina. Si Me pidiera algo, seguramente le daría…” Hadith Qudsi (Sahih al-Bukhari, 81:38:2)
Nuestras almas obtienen el poder y la velocidad cuando nos aniquilamos espiritualmente
Cuando aniquilan, lo que pasa es en realidad lo contrario de su aniquilación. Cada poder les empieza a bendecir. Ven más allá de lo que imaginan que sus ojos pueden ver porque ven con su corazón y con su alma. Oyen más allá de oír. Cuando te dicen que la luz de una estrella toma tres mil años luz para llegarte y el had (el límite), el límite de una estrella todavía está en el sama (el cielo), no está en los cielos. Toma tres mil años luz llegarte, esta luz es de una estrella pero en un parpadeo de pensamiento están en la presencia Divina. ¿Cómo? ¿Con cuál velocidad se fueron en esa presencia? Con qué velocidad se mueve inmediatamente sus almas a la presencia de Sayyidina Muhammad ﷺ en los cielos, no solo en Medina? ¡Qué tipo de poder dio Alá a sus almas más allá de sus entendimientos de ciencias! Tan pronto como aniquilaran, oyeron con ese poder, vieron con ese poder. No son sus manos pequeñas frágiles que la gente debe preocuparse, sino la mano que está encima de sus manos. No era tú quien tiró, pero era “Nosotros” cuando habla Alá (AJ).
﴾وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ رَمَىٰ ۚ وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا ۚ إِنَّ اللَّـهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴿١٧
8:17 – “Wa maa ramaita iz ramaita wa laakinnal laaha ramaa; wa liyubliyal mu’mineena minhu balaa’an hasanaa; innal laaha Samee’un Aleem.” (Surat Anfal)
“Cuando tirabas, no eras tú quien tiraba, era Alá Quien tiraba, para hacer experimentar a los creyentes un favor venido de Él. Alá todo lo oye, todo lo sabe.” (El Botín, 8:17)
Si no nos aniquilamos, este dunya hará
El creyente no necesita nada para lanzar a alguien. Alá (AJ) simplemente le dice coger esa piedra y lánzalo y medio del mundo desaparecerá, solamente de esa piedra. Era la Fuerza y el Poder de Alá (AJ) y ahora nadie lo tenga. Ellos se dependen de su propio poder. Y eso no es lo que piden de la llegada de Sayyidina Mahdi (as) y el camino de haqaiq (las realidades) es que se aniquilen. Tú te pones el medio mismo va a interferir. Alguien que no se aniquilarse sí mismos, el dunya (el mundo material) te aniquilará, no te preocupes. Todo está viniendo abajo, pero los que pueden aniquilarse sí mismos tienen suerte.
Ya Rabbi, no soy nada, no soy nada. No necesitas mandar un mazo para pegarme en la cabeza. Es un mazo y no necesito estar castigado por Alá (AJ) para creer. ¡Yo creo! No Te necesito aplastarme, no Te necesito aplastar mis dedos y que alguien torturarme. Me torturaré. Me aniquilaré. Me pondré las dificultades en mí mismo. Lucharé hacer lo que me pides y entonces ellos empiezan a desaparecer de sí mismos. Todo se hace amargo, cada sabor se hace amargo para ellos. Encuentran que el sentido se va y al contrario de lo que pensaban, “Dios mío, ¿cómo voy a liberar y dejar ir todo? Y lo que encuentran en realidad es que dejan todo y Alá abrió todo para ellos por Su Gracia y Su Majestad. Él no los dejó vacios, “Ay, soy como un cadáver. Voy a sentarme en mi sala. ¿Qué va a hacer mi familia? ¿Cómo voy a alimentarme? ¿Cómo la familia va a comer? Porque Alá (AJ) me hizo un cadáver.” No ha entrado este concepto en la mente.
No somos nada en la grandeza de Alá (AJ)
¿Qué significa el shayk por ser nada? Enseñan ser nada, ser nada. Sepa que en la cara de esa grandeza absoluta de Alá (AJ), somos nada. No hay ningún poder, no hay ninguna fuerza, no hay ninguna ayuda sin Alá (AJ) y entonces nos convertimos a nada, nada. El más que crees, el más que lo practicas, el más lo puedes entender. Tan pronto como tú te conviertas nada, tú te sientes la inmensidad del poder. Tus orejas empiezan a oír, tus ojos empiezan a ver, tus manos empiezan a sentir, y esto es el mundo de fe y Iman.
Dar de lo que tienes es una señal de fe
Justo como cuando te piden que dé y apoyes, y tú dices “Shayk, ahora no tengo nada pero cuando yo tenga, lo daré” No es un casino, no pones la ficha de póquer y esperar hasta que lo venga y entonces Alá (AJ) tomará Su parte. La fe es, “No, dona todo el tiempo”. Especialmente hágalo cuando no lo tienes, done, dé y sirvas. No tienes tiempo, sirva. No tienes el dinero, dé porque es una señal de la fe. Alá (AJ) quiere la fe. Alá (AJ) quiere ver cómo está tu fe en todo. Haces lo que haces de la fe y ellos encontraron la fuente de abundancia abre para todo, y todo abre.
﴾إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ﴿١﴾ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ ﴿٢﴾ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ ﴿٣
108:1-3 – “Inna ‘atayna kal kawthar. (1) Fasali li rabbika wanhar. (2) Inna shani-aka huwal abtar. (3)” (Surat Al-Kawthar)
«Te hemos dado la abundancia. 2. Ora, pues, a tu Señor y ofrece sacrificios. 3. Sí, es quien te odia el privado de posteridad».
Esta es la estación de Iman. Iman (la fe) no es esperar hasta que lo veas y entonces cortarlo a trozos y dice “Aquí está tu parte”. Fe es “No veo nada, Ya Rabbi, y pongo toda mi fe en Ti”. Y Alá (AJ) dice “Soy el mejor de todos en quienes pones la confianza y fe. Si pones tu fe en mí y tu confianza en Mí, quieres Mi Protección, quieres Mi Nazar, (la mirada), quieres Mi satisfacción” y has vivido tu vida creer eso, tu premio vendrá de Alá (AJ).
No pongas tus esperanzas en este mundo muriendo
Y pueden salir de la estación de Islam (la sumisión) y empiezan a entrar al maqamul Iman, (la estación de excelencia moral). Maqamul Iman es una luz y un nur que tiene que entrar en el corazón y ellos operan de esa luz y de esa realidad. Rezamos que en estas noches santas que cuando miramos las dificultades del mundo seamos personas amantes de la paz. Cuando miras las dificultades del mundo, se encuentra el mundo está en una etapa de enfermedad. No es como un joven que está creciendo, parece como un viejo que va a morir. No pones todas las apuestas en un viejo muriendo. Si fuera algo joven y juvenil, “Oh lo tiene mucho tiempo”. No, no, esta Tierra parece como se vaya. Por eso, no pongas todas tus apuestas en esa Tierra.
Concéntrate en fabricar tu akhira
Tiene que entender que “Dios mio, ¿por qué concentro en mi vida cuando debo fabricar mi akhira (la otra vida)? Debo fabricar mi realidad. Debo fabricar mi alma. Debo concentrarme en mi luz y poder del alma extraerlos y preguntar si ¿estoy bien con Alá (AJ)?” Y no solo estoy bien con Alá (AJ), porque si estás bien con Alá (AJ), debes tener un amor inmenso para Sayyidina Muhammad ﷺ. Si no tienes este amor para Sayyidina Muhammad ﷺ todavía no estás allá porque Alá (AJ) [dice] “Qul in kuntum tuhibbon Allah”.
Qul, el Qul Divino de Alá (AJ) a la esencia y la realidad del Profeta ﷺ. Diles si quieren Mi Amor, si quieren Mi Amor, tuhibbon Allaha fattabi’oni, cada esencia está basada en fattabi’oni. Cada realidad es basado en en fattabi’oni. Entonces Alá (AJ) otorga el yuhbibkumullah, que Alá (AJ) otorgará.
﴾قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿٣١
3:31 – “Qul in kuntum tuhibbon Allaha fattabi’oni, yuhbibkumullahu wa yaghfir lakum dhunobakum wallahu Ghaforur Raheem.” (Surat Ali-Imran)
Di: [O Muhammad] «Si amáis a Alá ,¡seguidme! Alá os amará y os perdonará vuestros pecados. Alá es indulgente, misericordioso».
Ten cuidado de los sin fe en sus corazones
Si el creyente está sincere y está correcto Alá (AJ) otorga el Amor Divino en ese siervo y Gafurur Raheem, que cada dificultad será lavada y perdonada a causa del Amor de Alá (AJ) en el siervo. Cuando Alá le quiere al siervo, Alá le bendice a ese siervo del Amor Divino de hub, claro que Él va a borrar cada pecado y cada imperfección dentro de esa realidad. Eso es lo que necesitamos estos días que vienen, no los alams (los eruditos) con corazones podridos y caracteres podridos. Se dice estos alams Zahiris (los eruditos) van a ser los más grandes contra Sayyidina Mahdi (as) porque sus mentes no tienen la fe y sus corazones y mentes están hiperactivos y van a intentar de mirar a todo external para juzgar la llegada de Sayyidina Mahdi (as) y son los que van a ser los más en contra de su llegada. Entonces, significa que este camino es el camino del corazón, es el camino de muhabbat y el amor. Rezamos que Alá (AJ) nos bendice en estos meses y nos bendice con estas luces, insháAla.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.
Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su colaboración en la transcripción de esta suhbah.
Fecha original de la suhbah: 8 de enero 2020
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