El secreto de la división – Dios causa tu condición
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De las realidades de Mawlana (Q) impartido por Shaykh Nurjan Mirahmadi
A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Busco refugio en Allah de Satanás el desterrado
En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo
A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem Bismillahir Rahmanir Raheem. Alhamdulillahhir Rabbil Alameen wa Salatu wa Salaam ala Ashrafil Muslimeen Sayyidina wa Mawlana Muhammad ul Mustafa ﷺ bi Madadakum an Nazarakum Sayyiddi Ya Rasul e Kareem Ya Habib ul Azeem. A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem Bismillahir Rahmanir Raheem. Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum, ana abdukal ‘ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl, que por la gracia de Allah (AJ) todavía estamos en existencia.
﴾أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ… ﴿٥٩…
4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surat An-Nisa)
“…Obedeced a Alá, obedezcan al Enviado y a aquéllos de ustedes que tengan autoridad… (Las mujeres, 4:59)
El secreto de números y la división en el camino de Tazkiyah (la purificación)
InshaAllah, un recordatorio para mí mismo que en este camino de tazkiyah (la purificación) y el camino de las realidades, que Allah (AJ) tiene un secreto en todo: en entendernos a nosotros mismos y entender las características. Y por qué las pruebas, en las relaciones, el trabajo y en cada ambiente, cuando un imtihan y prueba llegue, Allah (AJ) extrae una realidad para nosotros. Allah (AJ) saca de la realidad de matemáticas. Así, el haqqaiq (realidades) de lo que buscas [es], del número 36. Quiero saber la realidad de 36. Cuando hablan de los números tiene que ver con el Qur’an y los cielos. No les interesan los números de mí y tú, nuestra vida, nuestro nacimiento, nuestra fecha de nacimiento, nuestro mes – eso es de la dunya (el mundo material).
Akhirah (el más allá) y malakut (el reino celestial), cuando se dice al siervo que 36 es el corazón del Qur’an y empiezan su tafakkur y contemplación. Miran el 36 y entonces Allah (AJ) les da un número que este 36 con relación al 9, ¡que son como los sultans (reyes)! Y por eso toda nuestra enseñanza es sobre el número más poderoso, el dígito el 9. De 1 – al awwal (primero), 9- wal akhir (el último). Y este 1 a 9 es el poder de 19. 10 es 1 con un nuqt (punto). 11 es uno con uno. Así, 9 es el sultan de números.
Así, en el sultanate (reino) y saber la realidad del Sagrado Qur’an Surat Yaseen es 36o, tomas… Allah (AJ) nos hace aprender la división, que toma ese 36, divídelo por 9, y lo que resulta es un producto. Y en este camino de realidad 4 es un haqqaiq. Así, el sujeto era el 36, lo dividía por una realidad para que su verdad saliera a mí. Así, significa que hay un secreto en este 4. Los 4 elementos, los 4 khalifas (diputados), las 4 válvulas del corazón – muchos, muchos entendimientos.
Allah (AJ) causa todas las condiciones para ponernos a la prueba
Pero en nuestra relación personal, Allah (AJ) usa el mismo principio: que tienes un entendimiento de un carácter, que Allah (AJ) quiere que entendo un problema. “Ya musabbibal asbab” (O originador de las causas!) que Allah (AJ) causa una condición.
يَا مُسَبِّبَ الأَسْبَابِ
Ya musabbibal asbab
¡O Originador de causas!
Hay un problema porque en mi imtihan y en mis pruebas, Allah (AJ) quiere ponerme a prueba para sacar a la luz una realidad. Ellos que son de Ahle taffakur (la gente de contemplación) tienen que contemplar que “Ya musabbibal asbab,” que Allah (AJ) es él que causa una condición. Así toma un incidente, tienes una pelea con tu cónyuge. La pelea que resulta y el comienzo de todas reacciones, lo llamamos el ‘problema’ como el 36. Allah (AJ) es él el que causa la pelea, escribió una condición a ocurrir.
Un problema dividido por tú mismo iguala a tu carácter
Una chispa llegará. Entonces esto es solo sobre mí, no del cónyuge, no de nadie más porque estoy en el camino de mi tumba. No necesito conocer tu puesto, tu tumba. Necesito conocer mi tumba. Así, cuando aparece un problema en mi vida y yo lo divido por mí la respuesta resultante llegará de una característica. Así, tomo la pelea, lo divido por mí y lo que da será el resultado y por eso “Ya musabbibal asbab, ya mufattihul abwab (O Abridor de las puertas!).” Allah abrirá una puerta si entendieras lo que vino de tí como un resultado de ese imtihan (prueba).
يَا مُفَتِّحُ الأَبْوَابِ
Ya mufattihul abwab
¡O Abridor de las puertas!
Tu reacción a una situación es más importante que el problema
Una condición ocurre en la vida, una pelea entre cónyuges, entre los hijos, entre el empleador, realmente no se importa. La pelea, se trae la situación a mi vida, vino a mí, como resultado ¿qué pasa? Me hice enfadado, empecé a decir cosas de la boca. Empecé a decir todos problemas con la boca. Allah (AJ) eso lo quiere. Qué pasa como resultado de una prueba que vino a ti del lado de igual, no el problema que peleamos. No, porque Allah (AJ) haría cualquier condición ocurrir. Porque 99.9% de la gente está atascado con el problema del hecho que nos peleamos porque hablaste groseramente a mí. Pero tan pronto como empecemos a pelear, empecé a decir groserías, te maldije, te grité. Todas las palabras que usé para ti, eso es lo que concierne a Allah (AJ). No que ustedes empezaron a pelearse.
“Musabbibal asbab” claro que Allah (AJ) va a provocar una situación. *Boom* -te pega. Tan pronto como te pegue, Allah (AJ) quiere que tú estudies la reacción. Tu premio está en la reacción, no en el problema. Pero un 99% de la gente dice, ‘¿Por qué me hablaste así? Si no hablaras como eso conmigo, no habríamos peleado.’ Digo pero perdiste el enfoque. Allah (AJ) nos está probando. Él quería una situación en la que nos enojáramos. Y Él quería ver cómo reaccionas en este enojo. Porque el camino de tazkiyah (purificación) no es algo sencillo. Allah (AJ) quiere sacar algo ocultado dentro de mí y aun yo no sé que lo exista.
Así, la mayoría de la población está atascada en el problema. ‘Por qué hablas conmigo así? ¿Por qué hablas como así? Y no hay crecimiento, no hay ninguna realidad en eso en lo absoluto. Allá estás donde toda humanidad discutirá,‘el problema’. ‘¿Por qué hiciste eso? No, era culpa tuya, tú lo empezaste. No, tú lo empezaste.’ Tazkiyah viene y dice, ‘No, no, déjala la entera cosa, da lo mismo. Esta persona en tu vida, cuanto más querida, más es fácil para Allah (AJ) provocarte. No puede ser el cartero. No te importa lo que dice el cartero. Son tus hijos, tus queridos, tus madres, padres, parientes, alguien que es querido para ti es el quién Allah (AJ) [manda para] provocarte. Lo enciende y un cohete lanza.
Nuestras palabras muestran la condición de nuestros corazones
Así, viene la tazkiyah y enseña que cuando te enojaste y dijiste 1, 2, 3, 4 cosas horribles, Allah (AJ) te hace responsable. Eso es el problema, ¿por qué dices cosas como así? Porque cuando Él hace una condición y abre la puerta, no solo es una puerta de paraíso, sino la puerta a ti mismo. Que estas palabras que tú usas cuando peleas, estas cosas que decimos cuando nos peleamos y estamos enojados, Allah (AJ) quiere que estén limpiadas. Allah (AJ) dice, ‘Estas palabras que tú usas cuando estás enojado, si tus palabras eran malas, imagina qué este en el corazón, es peor. Porque quizás digas, ‘No, solo estaba enojado contigo, no quise decir eso.’ Pero no, tariqah (camino espiritual) viene y Allah (AJ) inspira en nuestros corazones, no, de hecho Allah (AJ) dice, ‘Es peor.’
﴾وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ ۚ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ ﴿١١٨…
3:118 – “…Wad doo ma ‘anittum qad badatial baghdao min afwahihim wa ma tukhfee Sudooruhum Akbaru, qad bayyana lakumul Ayaati, in kunum ta’qiloon.” (Surat Ali-Imran)
“…El odio asomó a sus bocas, pero lo que ocultan sus pechos es peor. Uds. hemos explicado las aleyas. Si tienes sabiduría.” (La familia de Imran, 3:118)
Cualquier cosa dijeron de la boca nada puede comparar con lo que está en realidad en el corazón. Y cada vez están enojados, las mismas palabras siguen fluyendo, ‘Eres como así, eres así, eres así.’ No es coincidencia que digas estas cosas, lo que está en el corazón es una falta de respeto y enojo mucho mayor por esa persona.
Allah (AJ) crea una condición para abrir la puerta a nuestro ‘mismo’
Así, nunca es el problema, por eso toda la humanidad está en el lado equivocado de la ecuación. Si quieres el secreto de 36, no solo te quedas mirando a 36. 36 dividido por 9 trae el secreto de 4. Así, hay un secreto en esa realidad. “Ya musabbibal asbab,” Allah (AJ) dice, “mufattihul abwab” está en el lado de la ecuación. Si quieres la meta, si quieres el secreto, quieres la realidad, está en el otro lado con la ecuación.
Ya musabbibal asbab = Ya mufattihul abwab
O originador de causas = O abridor de puertas
Tu premio está en la reacción y no en el problema
Nos enojamos, peleamos y Allah (AJ) te formó, ‘No digas nada.’ Lo que empiezas a repetir, lo que empiezas a decir, cómo reaccionas, allá es el premio. Lo da igual lo que hizo la persona – por qué dijiste eso? No es importante porque Allah (AJ) provoca esa condición para que llegues a un punto en lo que tu reacción no es como así. Tu reacción debe ser permanecer en silencio, ‘Hmm OK,’ enoja porque la persona está enojada. Pero las palabras que tú usas, las frases que dices, las expresiones que sacas, Allah (AJ) muestra la condición dentro del corazón. Estás en el camino de tazkiyah, estás en el camino de bondad, estás en el camino de las características buenas, entonces por qué sacan estas cosas horribles? ‘Oh! Porque la persona me molestó. No, no, no, la tariqah no lo ve de ese modo.
Allah (AJ) escribió el plan, Allah (AJ) provocó la condición. Quiere extraer un premio. ¿Siempre vas a volver a todos estos problemas que vienen del corazón que vienen de la boca? ¿O tomamos un camino en lo que nuestro [objetivo de] vida es identificarlo? Una vez que identifiques y tú digas que dije, ‘Eres eso, eres malísimo.’ Estás con un amigo, quizás se peleen y tú digas algunas cosas horribles. ‘Pienso que eres como así porque tienes ese coche, porque tienes dinero. Tienes eso, así.’ Una vez que identifiques, ‘OK, no debo preocuparme con el problema. Allah (AJ) va a provocarme a discutir con cualquier persona y me quiere que yo discuto.’ Una vez que identifiques, ‘OK, no debo preocuparme con el problema. Allah (AJ) va a provocarme a discutir con cualquier persona y me quiere que yo discuto.’
Haz la muhasabah – cada pelea saca nuestra contaminación
Cuando identifico lo que estaba diciendo y lo escribo, se llama ‘pedirte cuenta de ti mismo,’ “muhasabah,” muhasabah. Así es decir cuando somos la gente de tafakkur, nos paramos, damos cuenta de que Allah (AJ) va a probarnos, con cada pelea va a sacar mi contaminación. Cuando Allah (AJ) molestó a shaitan Él encontró que él no estaba haciendo sujood (la postración), todo lo que hacía él era del orgullo. Una prueba de Allah (AJ) era ‘doblegarte,’ y él dijo, ‘No.’ No era importante la discusión, pero su tafakkur debería decir que ‘No voy a doblegarme.’ Entonces Allah (AJ) habría señalado, ‘Sabes porqué no te doblegas, es porque eres celoso. Él recibió un puesto que pensabas que ibas a recibir.’
Así, si no identificamos la parte correcta de la fórmula, no el problema, por qué nos peleamos, a quién le importa por qué nos peleamos, aun un perro podría haber provocado la discusión. Pero tu reacción, las palabras que usaste, si las escribas, se hacen tu muhasabah. Escribe tus reacciones, escribe las palabras que tú usas, cuando me peleé con esa persona, cuando me discutí con esa persona. Estas palabras mostrarán tu defecto de carácter. La mayoría de la gente tiene los celos. Así, usan palabras que se puede ver son palabras celosas. La enemistad, quieren lo que tienes tú. Todas esas características sacarán con esa muhasabah y cuenta. Las palabras que uso, las escribo. Entonces empiezo a meditar, ‘Por qué hablé como así a esa persona.’ Y Allah (AJ) inspira el corazón, estas palabras son las de celos. Estás celoso de esa persona. Quizás logren algo que tú no lograste, quizás sean algo en tus ojos que tú no eres. Sea lo que sea, Allah (AJ) dijo, ‘eso es lo que es importante.’
Si quieres crecer y no sabes que eres celoso, no sabes que tienes la enemistad, no sabes que tienes el orgullo, y piensas que todo está bien, ‘No, hablaste bruscamente conmigo y por eso nos peleamos,’ no ganaste nada. Allah (AJ) dice, ‘¿Qué vas a hacer con ese problema?’ Está bien, ¿quieres controlar el mundo a hablar contigo en un modo amable? ¿Cómo va a hablar el mundo contigo en un modo amable? Eso no es un problema. A quién le importa si alguien hable contigo bien o no bien.
Cambíate, entonces Allah (AJ) cambiará la condición alrededor de ti
﴾إِنَّ اللَّـهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ ﴿١١…
13:11 – “…Inna Allaha la yughayyiru ma bi qawmin hatta yughayyiro ma bi anfusihim…” (Surat Ar-Ra’d)
“Ciertamente no cambiará la condición de un pueblo mientras éste no cambie lo que en sí tiene.” (El trueno, 13:11)
No podemos cambiar la condición, ‘Habla conmigo simpáticamente cuando estamos juntos, siempre estás maleducado conmigo.’ No es lo que Allah (AJ) dijo. Allah (AJ) dijo, ‘Cámbiate ti mismo, voy a cambiar la condición alrededor de ti.’ Porque al revés es lo mismo: ‘No te cambias, no voy a cambiar tu condición.’ Porque estás jugando ahora, y eres terco con Allah (AJ), ‘No voy a cambiar.’ Y Allah (AJ) dice, ‘No voy a cambiar tu condición. De hecho, voy a mandar 10 personas que van a ser maleducadas, 10 personas que van a hablar bruscamente, 10 personas que te insultarán.’ Por qué quieres algo, quizás no identifiques que tienes el orgullo y todas estas características.
Tu enfermedad tiene una cura
Otra vez en resumen, Allah (AJ) provoca una condición. Lo divido por mí y no la otra persona, nadie más. Allah (AJ) quiere probarme, ¿de qué se trata la prueba? ¿Qué resulta de esa? Mis palabras. Esas palabras, si soy verdadero a mí mismo y las escribo, contemplo esas palabras, vas a encontrar la característica. Esos defectos y características malas, si los abordes y los identifiques, reconoces tu enfermedad a causa de ellos, Allah (AJ) empieza a cambiar tu condición. Porque tú ti mismo te da cuenta de, ‘Ya Rabbi, soy una persona celosa, quítame ese deseo de los ojos. No me dejes ser celoso de otros.’ Hay un remedio para cada enfermedad. Cuando tengo la enemistad, cuando tengo el enojo, cuando tengo el orgullo, hay maneras en las que puedo esforzarme en mejorar esas características. Oremos que Allah (AJ) nos bendiga y nos adorne y nos dé un entendimiento correcto. Así, 36 dividido por 9 saca el secreto de 4.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.
Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su colaboración en la transcripción de esta suhbah.
Fecha original de suhbah: 12 de julio, 2020
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